Monthly Archives Maret 2019

Kitab Siam Ad-Darari Al-Mudhiyyah

21 Maret 2019
/ / /

يَجِبُ صِيَامُ رَمَضَانَ لِرُؤۡيَةِ هِلَالِهِ مِنۡ عَدۡلٍ أَوۡ كَمَالِ عِدَّةِ شَعۡبَانَ، وَيَصُومُ ثَلَاثِينَ يَوۡمًا مَا لَمۡ يَظۡهَرۡ هِلَالُ شَوَّالَ قَبۡلَ إِكۡمَالِهَا، وَإِذَا رَآهُ أَهۡلُ بَلَدٍ لَزِمَ سَائِرَ الۡبِلَادِ الۡمُوَافَقَةُ وَعَلَى الصَّائِمِ النِّيَّةُ قَبۡلَ الۡفَجۡرِ.

Puasa Ramadan wajib berdasarkan melihat hilal bulan Ramadan dari seorang yang adil atau dengan sempurnanya hitungan bulan Syakban. Wajib puasa tiga puluh hari selama belum tampak hilal bulan Syawal sebelum menyempurnakan hitungan bulan Ramadan. Apabila penduduk suatu negeri telah melihatnya, wajib bagi seluruh negeri untuk mengikutinya. Dan wajib bagi orang yang berpuasa untuk berniat sebelum fajar.

أَقُولُ: صِيَامُ رَمَضَانَ رُكۡنٌ مِنۡ أَرۡكَانِ الدِّينِ وَضَرُورِيٌّ مِنۡ ضَرُورِيَّاتِهِ.

Puasa Ramadan merupakan satu rukun dari rukun-rukun agama dan satu perkara fundamental yang harus diketahui dari berbagai perkara agama Islam.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَجِبُ الصِّيَامُ عِنۡدَ رُؤۡيَةِ الۡهِلَالِ مِنۡ عَدۡلٍ: فَلِصِيَامِهِ ﷺ وَأَمۡرِهِ لِلنَّاسِ بِالصِّيَامِ لَمَّا أَخۡبَرَهُ عَبۡدُ اللهِ بۡنُ عُمَرَ بِأَنَّهُ رَآهُ. أَخۡرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ، وَالدَّارِمِيُّ، وَابۡنُ حِبَّانٍ، وَالۡحَاكِمُ وَصَحَّحَاهُ؛ وَصَحَّحَهُ أَيۡضًا ابۡنُ حَزۡمٍ مِنۡ حَدِيثِ ابۡنِ عُمَرَ بِلَفۡظِ: (تَرَاءَى النَّاسُ الۡهِلَالَ فَأَخۡبَرۡتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ أَنِّي رَأَيۡتُهُ فَصَامَ وَأَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ. وَأَخۡرَجَ أَهۡلُ السُّنَنِ، وَابۡنُ حِبَّانٍ، وَالدَّارُقُطۡنِيُّ، وَالۡبَيۡهَقِيُّ، وَالۡحَاكِمُ مِنۡ حَدِيثِ ابۡنِ عَبَّاسٍ قَالَ: (جَاءَ أَعۡرَابِيٌّ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ فَقَالَ: إِنِّي رَأَيۡتُ الۡهِلَالَ يَعۡنِي رَمَضَانَ، فَقَالَ: أَتَشۡهَدُ أَنۡ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ؟ قَالَ: نَعَمۡ؛ قَالَ: أَتَشۡهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ؟ قَالَ: نَعَمۡ، قَالَ: يَا بِلَالُ أَذِّنۡ فِي النَّاسِ فَلِيَصُومُوا غَدًا) وَأَخۡرَجَ الدَّارُقُطۡنِيُّ وَالطَّبۡرَانِيُّ مِنۡ طَرِيقِ طَاوُسٍ قَالَ: (شَهِدۡتُ الۡمَدِينَةَ وَبِهَا ابۡنُ عُمَرَ  وَابۡنُ عَبَّاسٍ؛ فَجَاءَ رَجُلٌ إِلَيَّ وَإِلَيۡهَا وَشَهِدَ عِنۡدَهُ عَلَى رُؤۡيَةِ هِلَالِ شَهۡرِ رَمَضَانَ فَسَأَلَ ابۡنَ عُمَرَ وَابۡنَ عَبَّاسٍ عَنۡ شَهَادَتِهِ فَأَمَرَاهُ أَنۡ يُجِيزَهُ؛ وَقَالَا: إِنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ أَجَازَ شَهَادَةَ وَاحِدٍ عَلَى رُؤۡيَةِ هِلَالِ رَمَضَانَ، وَكَانَ لَا يُجِيزُ شَهَادَةَ الۡإِفۡطَارِ إِلَّا بِشَهَادَةِ رَجُلَيۡنِ). قَالَ الدَّارُقُطۡنِيُّ تَفَرَّدَ بِهِ حَفۡصُ بۡنُ عُمَرَ الۡأَيۡلِيُّ وَهُوَ ضَعِيفٌ. وَقَدۡ ذَهَبَ إِلَى الۡعَمَلِ بِشَهَادَةِ الۡوَاحِدِ ابۡنُ الۡمُبَارَكِ، وَأَحۡمَدُ بۡنُ حَنۡبَلٍ وَالشَّافِعِيُّ فِي أَحَدِ قَوۡلَيۡهِ. قَالَ النَّوَوِيُّ: وَهُوَ الۡأَصَحُّ، وَبِهِ قَالَ الۡمُؤَيِّدُ بِاللهِ. وَذَهَبَ مَالِكٌ وَاللَّيۡثُ وَالۡأَوۡزَاعِيُّ وَالثَّوۡرِيُّ أَنَّهُ يُعۡتَبَرُ اثۡنَانِ. وَاسۡتَدَلُّوا بِحَدِيثِ عَبدِ الرَّحۡمٰنِ بۡنِ زَيۡدِ بۡنِ الۡخَطَّابِ وَفِيهِ: (فَإِنۡ شَهِدَ شَاهِدَانِ مُسۡلِمَانِ فَصُومُوا وَأَفۡطِرُوا) أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ وَالنَّسَائِيُّ. وَفِي حَدِيثِ أَمِيرِ مَكَّةَ الۡحَارِثِ بۡنِ حَاطِبٍ قَالَ: (عَهِدَ إِلَيۡنَا رَسُولُ اللهِ ﷺ أَنۡ نَنۡسُكَ لِلرُّؤۡيَةِ فَإِنۡ لَمۡ نَرَهُ وَشَهِدَ شَاهِدَا عَدۡلٍ نَسَكۡنَا بِشَهَادَتِهِمَا) أَخۡرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ، وَالدَّارُقُطۡنِيُّ وَقَالَ: وَهَٰذَا إِسۡنَادٌ مُتَّصِلٌ صَحِيحٌ. وَغَايَةُ مَا فِي هَٰذَيۡنِ الۡحَدِيثَيۡنِ أَنَّ مَفۡهُومَ الشَّرۡطِ يَدُلُّ عَلَى عَدَمِ قَبُولِ الۡوَاحِدِ وَلَكِنۡ أَحَادِيثُ قَبُولِ الۡوَاحِدِ أَرۡجَحُ مِنۡ هَٰذَا الۡمَفۡهُومِ.

Kewajiban puasa ketika hilal terlihat oleh seorang yang adil adalah berdasarkan puasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan perintah beliau kepada manusia untuk berpuasa ketika ‘Abdullah bin ‘Umar memberitahu beliau bahwa dia melihat hilal. Riwayat ini dikeluarkan oleh Abu Dawud, Ad-Darimi, Ibnu Hibban, dan Al-Hakim. Beliau menilainya sahih. Ibnu Hazm juga menilainya sahih dari hadits Ibnu ‘Umar dengan redaksi, “Orang-orang berusaha melihat hilal. Kemudian aku memberitahu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa aku telah melihatnya. Lalu beliau pun berpuasa dan memerintahkan orang-orang untuk berpuasa.[1]

Dikeluarkan oleh penyusun kitab Sunan, Ibnu Hibban, Ad-Daruquthni, Al-Baihaqi, dan Al-Hakim dari hadits Ibnu ‘Abbas, beliau berkata:

Seorang arab badui datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam seraya berkata, “Sungguh aku telah melihat hilal bulan Ramadan.”

Nabi bertanya, “Apakah engkau bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi kecuali Allah?”

Orang itu menjawab, “Iya.”

Nabi melanjutkan, “Apakah engkau bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah?”

Orang itu menjawab, “Iya.”

Nabi bersabda, “Wahai Bilal, umumkan kepada orang-orang agar mereka berpuasa esok hari.”[2]

Ad-Daraquthni dan Ath-Thabrani mengeluarkan dari jalan Thawus, beliau berkata, “Aku berada di Madinah dan di situ ada Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas. Seorang laki-laki datang kepadaku dan ke Madinah. Orang itu bersaksi melihat hilal bulan Ramadhan. Ia pun bertanya kepada Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas tentang persaksiannya. Mereka berdua memerintahkannya untuk mengesahkannya. Keduanya berkata: Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengesahkan persaksian satu orang dalam melihat hilal bulan Ramadhan. Dan beliau tidak mengesahkan persaksian selesainya puasa kecuali dengan persaksian dua orang.” Ad-Daraquthni berkata: Hafsh bin ‘Umar Al-Aili bersendirian dan dia daif.

Yang berpendapat boleh beramal dengan persaksian satu orang adalah Ibnul Mubarak, Ahmad bin Hanbal, dan Asy-Syafi’i dalam salah satu pendapat beliau. An-Nawawi berkata: Pendapat ini lebih sahih dan Al-Muayyad Billah berpendapat dengan pendapat ini. Malik, Al-Laits, Al-Auza’i, dan Ats-Tsauri berpendapat bahwa yang diterima adalah dua orang. Mereka berdalil dengan hadits ‘Abdurrahman bin Zaid bin Al-Khaththab. Dalam hadits itu, “Apabila dua orang muslim bersaksi maka mulailah kalian berpuasa atau berhentilah kalian berpuasa.” Dikeluarkan oleh Ahmad dan An-Nasa`i.

Dalam hadisnya pemimpin Makkah, Al-Harits bin Hathib, beliau berkata, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membimbing kami agar kami beribadah berdasarkan melihat hilal. Apabila kami tidak melihatnya lalu ada dua orang adil yang bersaksi melihatnya, maka kami melaksanakan ibadah berdasar persaksian kedua orang tersebut.”[3] Dikeluarkan oleh Abu Dawud dan Ad-Daraquthni. Beliau berkata: Ini adalah rantai-rantai periwayatan yang bersambung lagi sahih. Dan maksud kedua hadis ini bahwa pemahaman konteks syarat dalam hadis tersebut menunjukkan tidak diterimanya persaksian satu orang. Akan tetapi hadis-hadis tentang diterimanya persaksian satu orang lebih kuat dari pemahaman tersebut.

وَأَمَّا الصِيَامُ عِنۡدَ إِكۡمَالِ عِدَّةِ شَعۡبَانَ؛ فَلِحَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (صُومُوا لِرُؤۡيَتِهِ وَأَفۡطِرُوا لِرُؤۡيَتِهِ، فَإِنۡ غُمَّ عَلَيۡكُمۡ فَأَكۡمِلُوا عِدَّةَ شَعۡبَانَ ثَلَاثِينَ)، وَالۡأَحَادِيثُ فِي هَٰذَا الۡمَعۡنَى كَثِيرَةٌ.

Adapun puasa Ramadan setelah menyempurnakan hitungan bulan Syakban, berdasarkan hadis Abu Hurairah di dalam dua kitab Shahih dan selainnya, beliau berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Puasalah kalian apabila melihat hilal dan berhentilah berpuasa apabila melihatnya. Apabila hilal tertutup mendung dari kalian, sempurnakanlah hitungan bulan Syakban menjadi tiga puluh.”[4] Dan hadis-hadis semakna ini ada banyak.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَصُومُ ثَلَاثِينَ يَوۡمًا مَا لَمۡ يَظۡهَرۡ هِلَالُ شَوَّالٍ قَبۡلَ إِكۡمَالِهَا؛ فَوَجۡهُهُ مَا وَرَدَ مِنَ الۡأَدِلَّةِ الصَّحِيحَةِ أَنَّ الۡهِلَالَ إِذَا غُمَّ صَامُوا ثَلَاثِينَ يَوۡمًا، كَحَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ الۡمَذۡكُورِ، وَمِثۡلِهِ فِي صَحِيحِ مُسۡلِمٍ مِنۡ حَدِيثِ ابۡنِ عُمَرَ وَمِنۡ حَدِيثِ ابۡنِ عَبَّاسٍ عِنۡدَ أَحۡمَدَ وَالنَّسَائِيِّ وَالتِّرۡمِذِيِّ وَصَحَّحَهُ، وَمِنۡ حَدِيثِ عَائِشَةَ عِنۡدَ أَحۡمَدَ، وَأَبِي دَاوُدَ، وَالدَّارُقُطۡنِيِّ بِإِسۡنَادٍ صَحِيحٍ وَغَيۡرِ ذٰلِكَ مِنَ الۡأَحَادِيثِ. وَفِيهَا التَّصۡرِيحُ بِإِكۡمَالِ الۡعِدَّةِ ثَلَاثِينَ يَوۡمًا فِي بَعۡضِهَا عِدَّةِ شَعۡبَانٍ، وَفِي بَعۡضِهَا مَا يُفِيدُ أَنَّهَا عِدَّةُ رَمَضَانَ، وَفِي بَعۡضِهَا الۡإِطۡلَاقُ وَعَدَمُ التَّقۡيِيدِ بِأَحَدِ الشَّهۡرَيۡنِ.

Wajib berpuasa tiga puluh hari selama belum tampak hilal bulan Syawal sebelum menyempurnakan hitungan bulan Ramadan. Sisi kewajibannya adalah dalil-dalil sahih yang menyatakan bahwa hilal apabila tertutup mendung, maka mereka berpuasa selama tiga puluh hari. Seperti hadis Abu Hurairah yang baru saja disebutkan dan hadis semisalnya di dalam Shahih Muslim dari hadis Ibnu ‘Umar. Juga dari hadits Ibnu ‘Abbas pada riwayat Ahmad, An-Nasa`i, dan At-Tirmidzi. Beliau menilainya sahih. Juga dari hadis ‘Aisyah riwayat Ahmad, Abu Dawud, dan Ad-Daraquthni dengan sanad-sanad yang sahih. Dan hadis-hadis selain itu. Dalam hadis itu, dinyatakan dengan gamblang untuk menyempurnakan hitungan bulan menjadi tiga puluh hari. Pada sebagian riwayat hitungan bulan Syakban dan sebagiannya menunjukkan bahwa yang dimaksud adalah hitungan bulan Ramadan. Dan sebagian lagi dimutlakkan. Tidak ditentukan pada salah satu dari kedua bulan tersebut.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ إِذَا رَآهُ أَهۡلُ بَلَدٍ لَزِمَ سَائِرَ الۡبِلَادِ الۡمُوَافَقَةُ، فَوَجۡهُهُ الۡأَحَادِيثُ الۡمُصَرِّحَةُ بِالصِّيَامِ لِرُؤۡيَتِهِ، وَالۡإِفۡطَارِ لِرُؤۡيَتِهِ؛ وَهِيَ خِطَابٌ لِجَمِيعِ الۡأُمَّةِ، فَمَنۡ رَآهُ مِنۡهُمۡ فِي أَيِّ مَكَانٍ، كَانَ ذٰلِكَ رُؤۡيَةً لِجَمِيعِهِمۡ. وَأَمَّا اسۡتِدۡلَالُ مَنِ اسۡتَدَلَّ بِحَدِيثِ كُرَيبٍ عِنۡدَ مُسۡلِمٍ وَغَيۡرِهِ: (أَنَّهُ اسۡتَهَلَّ عَلَيۡهِ رَمَضَانُ وَهُوَ بِالشَّامِ، فَرَأَى الۡهِلَالَ لَيۡلَةَ الۡجُمۡعَةِ وَقَدِمَ الۡمَدِينَةَ فَأَخۡبَرَ بِذٰلِكَ ابۡنَ عَبَّاسٍ فَقَالَ: لَكِنَّا رَأَيۡنَاهُ لَيۡلَةَ السَّبۡتِ فَلَا نَزَالُ نُكۡمِلُ الصَّوۡمَ حَتَّى يَكۡمُلَ ثَلَاثِينَ أَوۡ نَرَاهُ. ثُمَّ قَالَ: هَٰكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللهِ ﷺ) وَلَهُ أَلۡفَاظٌ فَغَيۡرُ صَحِيحٍ، لِأَنَّهُ لَمۡ يُصَرِّحِ ابۡنُ عَبَّاسٍ بِأَنَّ النَبِيَّ ﷺ أَمَرَهُمۡ بِأَنۡ لَا يَعۡمَلُوا بِرُؤۡيَةِ غَيۡرِهِمۡ مِنۡ أَهۡلِ الۡأَقۡطَارِ، بَلۡ أَرَادَ ابۡنُ عَبَّاسٍ أَنَّهُ أَمَرَهُمۡ بِإِكۡمَالِ الثَّلَاثِينَ أَوۡ يَرَوۡهُ ظَنًّا مِنۡهُ أَنَّ الۡمُرَادَ بِالرُّؤۡيَةِ رُؤۡيَةُ أَهۡلِ الۡمَحَلِّ. وَهَٰذَا خَطَأٌ فِي الۡاسۡتِدۡلَالِ أَوۡقَعَ النَّاسُ فِي الۡخَبۡطِ وَالۡخلطِ حَتَّى تَفَرَّقُوا فِي ذٰلِكَ عَلَى ثَمَانِيَةِ مَذَاهِبٍ. وَقَدۡ أَوۡضَحَتۡ الۡمَقَامُ فِي الرِّسَالَةِ الَّتِي سَمَّيۡتُهَا (اطۡلَاعُ أَرۡبَابِ الۡكَمَالِ، عَلَى مَا فِي رِسَالَةِ الۡجُلَالِ فِي الۡهِلَالِ مِنَ الۡاخۡتِلَالِ).

Bahwa apabila seorang penduduk suatu negeri telah melihat hilal mengharuskan seluruh negeri untuk mengikutinya, maka sisi pendalilannya adalah hadis-hadis yang menjelaskan untuk berpuasa karena melihat hilal dan tidak berpuasa karena melihat hilal. Hadis tersebut merupakan pembicaraan yang ditujukan untuk seluruh umat. Sehingga, siapa saja di antara mereka yang telah melihat hilal di manapun dia berada, maka itu adalah rukyat bagi keseluruhan mereka.

Adapun pengambilan dalil orang-orang yang berdalil dengan hadis Kuraib riwayat Muslim dan selain beliau, yaitu, “Bahwa hilal bulan Ramadhan tampak oleh Kuraib ketika berada di Syam. Beliau melihat hilal itu pada malam Jum’at. Kemudian beliau sampai di Madinah, lalu mengabarkan perkara itu kepada Ibnu ‘Abbas. Ibnu ‘Abbas berkata: Akan tetapi kami melihat hilal pada malam Sabtu, sehingga kami akan tetap menyempurnakan puasa sampai sempurna tiga puluh hari atau kami melihat hilal lagi. Kemudian Ibnu ‘Abbas berkata: Demikianlah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kami.”[5] Dan ada redaksi hadis lainnya.

Pendalilan ini tidak sahih, karena Ibnu ‘Abbas tidak menjelaskan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan mereka untuk tidak beramal berdasarkan rukyat dari penduduk negeri-negeri selain mereka. Tetapi yang Ibnu ‘Abbas inginkan adalah bahwa Nabi memerintahkan mereka untuk menyempurnakan tiga puluh hari atau sampai mereka melihat hilal karena persangkaan Ibnu ‘Abbas bahwa yang dimaksud dengan rukyat adalah rukyat penduduk daerah tempat itu. Dan ini kesalahan dalam pengambilan dalil yang menempatkan manusia di dalam kekeliruan dan kerancuan sehingga mereka berpecah-belah dalam hal itu menjadi delapan mazhab. Dan aku telah jelaskan perkara ini dalam sebuah tulisan yang aku beri judul Ithla’u Arbabil Kamal ‘ala ma fi Risalatil Julal fil Hilal minal Ikhtilal.

وَأَمَّا كَوۡنُ عَلَى الصَّائِمِ النِّيَّةُ قَبۡلَ الۡفَجۡرِ، فَلِحَدِيثِ حَفۡصَةَ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: (مَنۡ لَمۡ يَجۡمَعِ الصِّيَامَ قَبۡلَ الۡفَجۡرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ) أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ، وَأَهۡلُ السُّنَنِ، وَابۡنُ خُزَيۡمَةَ، وَابۡنُ حِبَّانٍ وَصَحَّحَاهُ، وَلَا يُنَافِي ذٰلِكَ رِوَايَةَ مَنۡ رَوَاهُ مَوۡقُوفًا، فَالرَّفۡعُ زِيَادَةٌ يَتَعَيَّنُ قَبُولُهَا عَلَى مَا ذَهَبَ إِلَيۡهِ أَهۡلُ الۡأُصُولِ وَبَعۡضُ أَهۡلِ الۡحَدِيثِ. وَقَدۡ ذَهَبَ إِلَى ذٰلِكَ جَمَاعَةٌ مِنۡ أَهۡلِ الۡعِلۡمِ، وَخَالَفَهُمۡ آخَرُونَ وَاسۡتَدَلُّوا بِمَا لَا تَقُومُ بِهِ الۡحُجَّةُ.

أَمَّا حَدِيثُ أَمۡرِهِ ﷺ لِمَنۡ أَصۡبَحَ صَائِمًا أَنۡ يُتِمَّ صَوۡمَهُ فِي يَوۡمِ عَاشُورَاءِ، فَغَايَةُ مَا فِيهِ أَنَّ مَنۡ لَمۡ يَتَبَيَّنۡ لَهُ وُجُوبُ الصَّوۡمِ إِلَّا بَعۡدَ دُخُولِ النَّهَارِ كَانَ ذٰلِكَ عُذۡرًا لَهُ عَنِ التَّبۡيِيتِ.

وَأَمَّا حَدِيثُ: أَنَّهُ ﷺ دَخَلَ عَلَى بَعۡضِ نِسَائِهِ ذَاتَ يَوۡمٍ فَقَالَ: (هَلۡ عِنۡدَكُمۡ مِنۡ شَيۡءٍ؟ فَقَالُوا: لَا، فَقَالَ: إِنِّي إِذَنۡ صَائِمٌ) فَذٰلِكَ فِي صَوۡمِ التَّطَوُّعِ.

Adapun bahwa orang yang berpuasa wajib untuk niat sebelum fajar, berdasar hadis Hafshah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda, “Siapa saja yang tidak berniat sebelum fajar, maka tidak ada puasa untuknya.”[6] Dikeluarkan oleh Ahmad, penulis kitab Sunan, Ibnu Khuzaimah, dan Ibnu Hibban. Beliau menilainya sahih. Dan hal itu tidak menafikan riwayat yang diriwayatkan secara mauquf. Karena riwayat yang marfuk adalah sebuah tambahan yang meyakinkan diterimanya hadis sebagaimana pendapat ahli ushul dan sebagian ahli hadis. Dan sekelompok ulama juga berpendapat demikian, sedangkan sebagiannya menyelisihi mereka dan mereka berdalil dengan sesuatu yang tidak bisa dijadikan alasan.

Adapun hadis perintah beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bagi siapa saja yang pada pagi hari dalam keadaan berpuasa agar menyempurnakan puasanya di hari Asyura, maka maksudnya adalah bahwa siapa saja yang belum terang baginya kewajiban suatu puasa kecuali setelah masuk siang hari, maka itu merupakan uzur baginya dari melakukan niat sebelum fajar.

Adapun hadis bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam masuk menemui sebagian istri-istri beliau pada suatu hari lantas menanyakan, “Apakah kalian memiliki makanan?”

Istri-istri beliau menjawab, “Tidak.”

Beliau bersabda, “Kalau begitu, aku berpuasa.”[7]

Hadis tersebut pada puasa sunah.

فَصۡلٌ
فِي ذِكۡرِ مُبۡطِلَاتِ الصَّوۡمِ

Pasal tentang Pembatal-pembatal Puasa

يَبۡطُلُ بِالۡأَكۡلِ وَالشُّرۡبِ وَالۡجِمَاعِ وَالۡقَيۡءِ عَمۡدًا، وَيَحۡرُمُ الۡوِصَالُ. وَعَلَى مَنۡ أَفۡطَرَ عَمۡدًا كَفَّارَةٌ كَكَفَّارَةِ الظِّهَارِ، وَيُنۡدَبُ تَعۡجِيلُ الۡفِطۡرِ وَتَأۡخِيرُ السَّحُورِ.

Puasa menjadi batal karena makan, minum, jimak, dan muntah dengan sengaja. Puasa wishal haram. Bagi siapa saja yang membatalkan puasa dengan sengaja wajib kafarat seperti kafarat zhihar. Disukai menyegerakan berbuka puasa dan mengakhirkan makan sahur.

أَقُولُ: أَمَّا بُطۡلَانُ الصَّوۡمِ بِالۡأَكۡلِ وَالشُّرۡبِ عَمۡدًا فَلَا خِلَافَ فِي ذٰلِكَ، وَأَمَّا مَعَ نِسۡيَانٍ فَلَا، لِمَا فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا مِنۡ حَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (مَنۡ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوۡ شَرِبَ فَلۡيُتِمَّ صَوۡمَهُ فَاللهُ أَطۡعَمَهُ وَسَقَاهُ). وَفِي لَفۡظِ الدَّارُقُطۡنِيُّ بِإِسۡنَادٍ صَحِيحٍ: (فَإِنَّمَا هُوَ رِزۡقٌ سَاقَهُ اللهُ إِلَيۡهِ وَلَا قَضَاءَ عَلَيۡهِ). وَفِي لَفۡظٍ آخَرَ لِلدَّارُقُطۡنِيِّ، وَابۡنِ خُزَيۡمَةَ، وَابۡنِ حِبَّانَ، وَالۡحَاكِمِ: (مَنۡ أَفۡطَرَ يَوۡمًا مِنۡ رَمَضَانَ نَاسِيًا فَلَا قَضَاءَ عَلَيۡهِ وَلَا كَفَّارَةَ)، وَإِسۡنَادُهُ صَحِيحٌ أَيۡضًا.

Aku katakan: Adapun batalnya puasa karena makan dan minum dengan sengaja (tidak lupa), maka tidak ada perselisihan padanya. Adapun dalam keadaan lupa, maka tidak batal. Berdasarkan hadis Abu Hurairah di dalam dua kitab Shahih dan selainnya, beliau berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Siapa saja yang lupa sedang berpuasa lalu makan atau minum, maka hendaknya ia melanjutkan menyempurnakan puasanya. Karena Allah yang telah memberinya makan dan minum.”[8]

Di dalam redaksi riwayat Ad-Daraquthni dengan sanad yang sahih, “Karena itu adalah rezeki yang Allah kirimkan kepadanya dan tidak ada kewajiban kada puasa atasnya.”

Di dalam redaksi yang lain milik Ad-Daraquthni, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, dan Al-Hakim, “Siapa saja yang melakukan pembatal puasa di suatu hari di bulan Ramadan dalam keadaan lupa, maka tidak ada kewajiban kada puasa dan kafarat atasnya.” Sanadnya juga sahih.

وَهَٰكَذَا الۡجِمَاعُ لَا خِلَافَ فِي أَنَّهُ يُبۡطِلُ الصِّيَامَ إِذَا وَقَعَ مِنۡ عَامِدٍ، وَأَمَّا إِذَا وَقَعَ مَعَ الۡنِسۡيَانِ فَبَعۡضُ أَهۡلِ الۡعِلۡمِ أَلۡحَقَهُ بِمَنۡ أَكَلَ أَوۡ شَرِبَ نَاسِيًا، وَتَمَسَّكَ بِقَوۡلِهِ فِي الرِّوَايَةِ الۡأُخۡرَى: (وَمَنۡ أَفۡطَرَ يَوۡمًا فِي رَمَضَانَ نَاسِيًا فَلَا قَضَاءَ عَلَيۡهِ وَلَا كَفَّارَةَ). وَبَعۡضُهُمۡ مَنَعَ مِنَ الۡإِلۡحَاقِ، وَأَمَّا الۡقَيۡءُ عَمۡدًا؛ فَلِحَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: (مَنۡ ذَرَعَهُ الۡقَيۡءُ فَلَيۡسَ عَلَيۡهِ قَضَاءٌ وَمَنِ اسۡتَقَاءَ عَمۡدًا فَلۡيَقۡضِ) أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ، وَأَبُو دَاوُدَ، وَالتِّرۡمِذِيُّ، وَابۡنُ مَاجَة، وَاۡبُن حِبَّانَ، وَالدَّارُقُطۡنِيُّ، وَالۡحَاكِمُ وَصَحَّحَهُ.

Demikian pula jimak, tidak ada perselisihan bahwa hal itu membatalkan puasa ketika dilakukan oleh orang yang sengaja (tidak lupa). Adapun ketika dilakukan dalam keadaan lupa, maka sebagian ulama mengikutkannya dengan orang yang makan atau minum dalam keadaan lupa. Mereka berpegang dengan sabda Nabi di dalam riwayat yang lain, “Siapa saja yang melakukan pembatal puasa di siang hari di bulan Ramadan dalam keadaan lupa, maka tidak ada kewajiban kada puasa dan kafarat atasnya.”

Sebagian ulama lainnya berpendapat tidak mengikutkan (jimak dalam keadaan lupa dengan makan minum dalam keadaan lupa).

Adapun muntah secara sengaja, maka berdasarkan hadis Abu Hurairah bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Siapa saja yang dikalahkan oleh muntah, maka tidak ada kewajiban kada puasa atasnya. Adapun yang memuntahkan dengan sengaja, maka dia harus mengada.”[9] Diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidzi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, Ad-Daraquthni, dan Al-Hakim; dan beliau menilainya sahih.

وَقَدۡ حَكَى ابۡنُ الۡمُنۡذِرِ الۡإِجۡمَاعَ عَلَى أَنَّ تَعَمُّدَ الۡقَيۡءِ يُفۡسِدُ الصِّيَامَ وَفِيهِ نَظَرٌ، فَإِنَّ ابۡنَ مَسۡعُودٍ، وَعِكۡرِمَةَ، وَرَبِيعَةَ، وَالۡهَادِيَ، وَالۡقَاسِمَ قَالُوا: إِنَّهُ لَا يُفۡسِدُ الصَّوۡمَ سَوَاءً كَانَ غَالِبًا أَوۡ مُسۡتَخۡرَجًا مَالَمۡ يَرۡجِعۡ مِنۡهُ شَيۡءٌ بِاخۡتِيَارِهِ، وَاسۡتَدَلُّوا بِحَدِيثٍ: (ثَلَاثٌ لَا يُفۡطِرۡنَ: الۡقَيۡءُ وَالۡحِجَامَةُ وَالۡاحۡتِلَامُ) أَخۡرَجَهُ التِّرۡمِذِيُّ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي سَعِيدٍ، وَفِي إِسۡنَادِهِ عَبۡدُ الرَّحۡمَٰنِ بۡنُ زَيۡدِ بۡنِ أَسۡلَمَ وَهُوَ ضَعِيفٌ، وَعَلَى فَرۡضِ صَلَاحِيَّتِهِ لِلۡإِسۡتِدۡلَالِ فَلَا يُعَارِضُ حَدِيثَ أَبِي هُرَيۡرَةَ لِأَنَّ هَٰذَا مُطۡلَقٌ وَذَاكَ مُقَيَّدٌ بِالۡعَمۡدِ.

Ibnu Al-Mundzir mengisahkan adanya kesepakatan bahwa sengaja muntah dapat merusak puasa. Namun kesepakatan ini perlu dilihat lagi karena Ibnu Mas’ud, ‘Ikrimah, Rabi’ah, Al-Hadi, dan Al-Qasim berkata: Bahwa hal itu tidak merusak puasa, sama saja apakah muntah itu keluar tanpa diusahakan atau memang sengaja dikeluarkan selama tidak ada bagian muntahan itu yang masuk kembali dengan dia upayakan. Mereka berdalil dengan sebuah dalil, “Tiga hal yang tidak membatalkan puasa, yaitu: muntah, bekam, dan mimpi basah.”[10] Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dari hadis Abu Sa’id. Di dalam sanadnya ada ‘Abdurrahman bin Zaid bin Aslam dan dia daif. Dan atas dasar pendapat yang menetapkan bolehnya hadis tersebut dipakai untuk berdalil, hal itu tidak bertentangan dengan hadis Abu Hurairah. Karena hadis ini mutlak, sementara hadis Abu Hurairah itu dikaitkan dengan unsur kesengajaan.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَحۡرُمُ الۡوِصَالُ؛ فَلِنَهۡيِهِ ﷺ عَنۡ ذٰلِكَ كَمَا فِي حَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ، وَابۡنِ عُمَرَ، وَعَائِشَةَ وَهُوَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا، وَفِي الۡبَابِ أَحَادِيثُ.

Adapun haramnya puasa wishal (menyambung puasa) adalah berdasarkan larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dari hal itu. Sebagaimana di dalam hadis Abu Hurairah, Ibnu ‘Umar, dan ‘Aisyah yang terdapat di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya. Di dalam bab ini ada beberapa hadis.

وَأَمَّا وُجُوبُ الۡكَفَّارَةِ عَلَى مَنۡ أَفۡطَرَ عَمۡدًا؛ فَلِحَدِيثِ الۡمُجَامِعِ فِي رَمَضَانَ، فَإِنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ لَهُ: (هَلۡ تَجِدُ مَا تُعۡتِقُ رَقَبَةً؟ قَالَ: لَا، قَالَ: فَهَلۡ تَسۡتَطِيعُ أَنۡ تَصُومَ شَهۡرَيۡنِ مُتَتَابِعَيۡنِ؟ قَالَ: لَا، قَالَ: فَهَلۡ تَجِدُ مَا تُطۡعِمُ سِتِّينَ مِسۡكِينًا؟ قَالَ: لَا، ثُمَّ أُتِيَ النَّبِيُّ ﷺ بِعَرَقٍ فِيهِ تَمۡرٌ فَقَالَ: تَصَدَّقۡ بِهَٰذَا، قَالَ: فَهَلۡ عَلَى أَفۡقَرَ مِنَّا؟ فَمَا بَيۡنَ لَابَتَيۡهَا أَهۡلُ بَيۡتٍ أَحۡوَجُ مِنَّا، فَضَحِكَ النَّبِيُّ ﷺ حَتَّى بَدَتۡ نَوَاجِذُهُ وَقَالَ: اذۡهَبۡ فَأَطۡعِمۡهُ أَهۡلَكَ). وَهُوَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا مِنۡ حَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ وَعَائِشَةَ. وَقَدۡ قِيلَ إِنَّ الۡكَفَّارَةَ لَا تَجِبُ عَلَى مَنۡ أَفۡطَرَ عَامِدًا بِأَيِّ سَبَبٍ بَلۡ بِالۡجِمَاعِ فَقَطۡ، وَلَكِنۡ الرَّجُلُ إِنَّمَا جَامَعَ امۡرَأَتَهُ فَلَيۡسَ فِي الۡجِمَاعِ فِي نَهَارِ رَمَضَانَ إِلَّا مَا فِي الۡأَكۡلِ وَالشُّرۡبِ لِكَوۡنِ الۡجَمِيعُ حَلَالًا لَمۡ يَحۡرُمۡ إِلَّا لِعَارِضِ الصَّوۡمِ. وَقَدۡ وَقَعَ فِي رِوَايَةٍ مِنۡ هَٰذَا الۡحَدِيثِ أَنَّ الرَّجُلَ أَفۡطَرَ وَلَمۡ يُذۡكَرِ الۡجِمَاعُ.

Adapun wajibnya kafarat bagi siapa saja yang membatalkan puasanya dengan sengaja, maka berdasarkan hadis pria yang menggauli istrinya di siang hari bulan Ramadan.

Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepadanya, “Apakah engkau mendapati sesuatu yang bisa membebaskan seorang budak?”

Pria itu menjawab, “Tidak.”

Nabi bertanya, “Apakah engkau mampu untuk berpuasa dua bulan berturut-turut?”

Pria itu menjawab, “Tidak.”

Nabi bertanya, “Apakah engkau mendapati sesuatu untuk memberi makan enam puluh orang miskin?”

Pria itu menjawab, “Tidak.”

Kemudian ada yang datang membawa sekeranjang kurma. Nabi bersabda, “Bersedekahlah dengan ini!”

Pria itu berkata, “Apakah kepada orang yang lebih fakir daripada kami? Tidak ada di antara dua tanah berbatu hitam ini seorang penghuni rumah pun yang lebih butuh daripada kami.”

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tertawa hingga tampak gigi-gigi geraham beliau dan beliau bersabda, “Berilah makan keluargamu dengannya!”[11]

Hadis ini ada di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya dari hadis Abu Hurairah dan ‘Aisyah.

Ada yang berkata bahwa kafarat tidak wajib bagi siapa saja yang membatalkan puasanya dengan sengaja dengan sebab yang manapun kecuali jimak saja. Akan tetapi pria tadi menjimak istrinya dan tidaklah pada jimak di siang hari bulan Ramadan kecuali ada pula pada makan dan minum, karena semuanya itu adalah perkara yang halal kecuali ketika sedang puasa. Juga terdapat suatu riwayat dari hadis ini bahwa pria itu batal puasanya, namun tidak disebutkan penyebabnya adalah jimak.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يُنۡدَبُ تَعۡجِيلُ الۡفِطۡرِ وَتَأۡخِيرُ السَّحُورِ؛ فَلِحَدِيثِ سَهۡلِ بۡنِ سَعۡدٍ: أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: (لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيۡرٍ مَا عَجَّلُوا الۡفِطۡرَ)، وَهُوَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا. وَعَنۡ أَبِي ذَرٍّ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: (لَا تَزَالُ أُمَّتِي بِخَيۡرٍ مَا أَخَّرُوا السَّحُورَ وَعَجَّلُوا الۡفِطۡرَ) أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ وَفِي إِسۡنَادِهِ سُلَيۡمَانُ بۡنُ أَبِي عُثۡمَانَ، قَالَ أَبُو حَاتِمٍ، مَجۡهُولٌ. وَقَدۡ ثَبَتَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا مِنۡ حَدِيثِ زَيۡدِ بۡنِ ثَابِتٍ: (إِنَّهُ كَانَ بَيۡنَ تَسَحُّرِهِ ﷺ وَدُخُولِهِ فِي الصَّلَاةِ قَدۡرَ مَا يَقۡرَأُ الرَّجُلُ خَمۡسِينَ آيَةً) وَفِي الۡبَابِ أَحَادِيثُ كَثِيرَةٌ.

Adapun disukainya menyegerakan berbuka dan mengakhirkan makan sahur adalah berdasarkan hadis Sahl bin Sa’d: Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Manusia senantiasa dalam kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka.”[12] Hadis ini ada dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya.

Dan dari Abu Dzarr, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Umatku senantiasa akan baik selama mereka mengakhirkan makan sahur dan menyegerakan buka puasa.” Dikeluarkan oleh Ahmad dan dalam sanadnya ada Sulaiman bin Abu ‘Utsman. Abu Hatim berkata, “Dia majhul (tidak diketahui).”

Telah sabit di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya dari hadis Zaid bin Tsabit bahwa waktu antara makan sahur Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan masuknya beliau (ke masjid) untuk salat adalah sekadar seseorang membaca lima puluh ayat.”[13] Di dalam bab ini ada banyak hadis.

فَصۡلٌ
فِي وُجُوبِ الۡقَضَاءِ وَرُخۡصَةِ الۡفِطۡرِ لِلۡمُسَافِرِ

Pasal tentang Wajibnya Kada dan Rukhsah Tidak Berpuasa bagi Musafir

يَجِبُ عَلَى مَنۡ أَفۡطَرَ لِعُذۡرٍ شَرۡعِيٍّ أَنۡ يَقۡضِيَ. وَالۡفِطۡرُ لِلۡمُسَافِرِ وَنَحۡوِهِ رُخۡصَةٌ إِلَّا أَنۡ يَخۡشَى التَّلَفَ أَوِ الضَّعۡفَ عَنِ الۡقِتَالِ فَعَزِيمَةٌ. وَمَنۡ مَاتَ وَعَلَيۡهِ صَوۡمٌ صَامَ عَنۡهُ وَلِيُّهُ، وَالۡكَبِيرُ الۡعَاجِزُ عَنِ الۡأَدَاءِ وَالۡقَضَاءِ يُكَفِّرُ عَنۡ كُلِّ يَوۡمٍ بِإِطۡعَامِ مِسۡكِينٍ.

  • Wajib mengada puasa bagi siapa saja yang tidak berpuasa karena uzur syar’i.
  • Tidak berpuasa bagi musafir dan semisalnya adalah rukhsah. Kecuali apabila akan celaka atau lemah dalam menghadapi peperangan, maka berbuka menjadi wajib.
  • Siapa saja yang mati dan masih punya utang puasa, maka walinya berpuasa menggantikannya.
  • Orang yang sudah tua lagi lemah, baik untuk berpuasa atau menggantinya, maka membayar kafarat setiap harinya memberi makan satu orang miskin.

أَقُولُ: أَمَّا وُجُوبُ الۡقَضَاءِ عَلَى مَنۡ أَفۡطَرَ لِعُذۡرٍ شَرۡعِيٍّ كَالۡمُسَافِرِ وَالۡمَرِيضِ؛ فَقَدۡ صَرَّحَ بِذٰلِكَ الۡقُرۡآنُ الۡكَرِيمُ: ﴿فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنۡ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ﴾ [البقرة: ١٨٤] وَقَدۡ وَرَدَ فِي الۡحَائِضِ حَدِيثُ مُعَاذٍ عَنۡ عَائِشَةَ وَقَدۡ تَقَدَّمَ ذِكۡرُهُ، وَالنُّفَسَاءُ مِثۡلُهَا.

Aku katakan: Adapun wajibnya mengada puasa bagi siapa saja yang tidak berpuasa karena uzur yang dibenarkan oleh syariat, seperti musafir dan orang sakit, maka Alquran telah menerangkan hal itu. Yaitu ayat yang artinya, “Maka barang siapa di antara kalian ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (QS. Al-Baqarah: 184).

Juga ada hadis Mu’adz dari ‘Aisyah tentang wanita yang sedang haid. Hadis itu telah disebutkan. Yang semisal itu adalah wanita yang sedang nifas.

وَأَمَّا كَوۡنُ الۡفِطۡرِ لِلۡمُسَافِرِ رُخۡصَةً إِلَّا أَنۡ يَخۡشَى التَّلَفَ أَوِ الضَّعۡفَ عَنِ الۡقِتَالِ فَعَزِيمَةً، فَالۡأَحَادِيثُ مِنۡهَا قُوۡلُهُ ﷺ: (إِنۡ شِئۡتَ فَصُمۡ، وَإِنۡ شِئۡتَ فَأَفۡطِرۡ) لَمَّا سَأَلَهُ حَمۡزَةُ بۡنُ عَمۡرٍو الۡأَسۡلَمِيُّ عَنِ الصَّوۡمِ فِي السَّفَرِ، وَهُوَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ مِنۡ حَدِيثِ عَائِشَةَ، وَفِي الصَّحِيحَيۡنِ مِنۡ حَدِيثِ أَنَسٍ (كُنَّا نُسَافِرُ مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ فَلَمۡ يَعِبِ الصَّائِمُ عَلَى الۡمُفۡطِرِ، وَلَا الۡمُفۡطِرُ عَلَى الصَّائِمِ). وَأَخۡرَجَ مُسۡلِمٌ رَحِمَهُ اللهُ وَغَيۡرُهُ عَنۡ حَمۡزَةَ بۡنِ عَمۡرٍو الۡأَسۡلَمِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنۡهُ أَنَّهُ قَالَ: (يَا رَسُولَ اللهِ أَجِدُ مِنِّي قُوَّةً عَلَى الصَّوۡمِ فَهَلۡ عَلَيَّ جُنَاحٌ؟ فَقَالَ: هِيَ رُخۡصَةٌ مِنَ اللهِ فَمَنۡ أَخَذَهَا فَحَسَنٌ، وَمَنۡ أَحَبَّ أَنۡ يَصُومَ فَلَاجُنَاحَ عَلَيۡهِ).

Tidak berpuasa bagi musafir adalah rukhsah kecuali apabila dia khawatir celaka atau lemah dalam berperang, maka berbuka menjadi wajib. Ada banyak hadis, di antaranya adalah sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Jika engkau mau, berpuasalah. Dan jika engkau mau, tidak usah berpuasa.”[14] Hal itu ketika beliau ditanyai oleh Hamzah bin ‘Amr Al-Aslami tentang puasa ketika safar. Riwayat ini ada di dalam dua kitab Shahih dari hadis ‘Aisyah.

Di dalam dua kitab Shahih dari hadis Anas, “Kami pernah safar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Orang yang berpuasa tidak mencela orang yang tidak berpuasa. Dan orang yang tidak berpuasa tidak mencela orang yang berpuasa.”[15]

Imam Muslim rahimahullah mengeluarkan riwayat dari Hamzah bin ‘Amr Al-Aslami radhiyallahu ‘anhu, bahwa beliau bertanya, “Wahai Rasulullah, aku memiliki kekuatan untuk berpuasa (ketika safar). Apakah aku berdosa?”

Rasulullah menjawab, “(Tidak berpuasa ketika safar) merupakan rukhsah dari Allah. Siapa saja yang mengambilnya, maka baik. Dan siapa saja yang suka berpuasa, dia tidak berdosa.”[16]

وَفِي الصَّحِيحَيۡنِ مِنۡ حَدِيثِ جَابِرٍ رَضِيَ اللهُ عَنۡهُ قَالَ: (كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ فِي سَفۡرَةٍ فَرَأَى زِحَامًا وَرَجُلًا قَدۡ ظُلِّلَ عَلَيۡهِ فَقَالَ: مَا هَٰذَا؟ فَقَالُوا: صَائِمٌ، فَقَالَ: لَيۡسَ مِنَ الۡبِرِّ الصِّيَامُ فِي السَّفَرِ). وَأَخۡرَجَ مُسۡلِمٌ رَحِمَهُ اللهُ، وَأَحۡمَدُ، وَأَبُو دَاوُدَ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ: (سَافَرۡنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ إِلَى مَكَّةَ وَنَحۡنُ صِيَامٌ قَالَ: فَنَزَلۡنَا مَنۡزِلًا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: إِنَّكُمۡ قَدۡ دَنَوۡتُمۡ مِنۡ عَدُوِّكُمۡ وَالۡفِطۡرُ أَقۡوَى لَكُمۡ، فَكَانَتۡ رُخۡصَةً فَمِنَّا مَنۡ صَامَ وَمِنَّا مَنۡ أَفۡطَرَ. ثُمَّ نَزَلۡنَا مَنۡزِلًا آخَرَ، فَقَالَ: إِنَّكُمۡ مُصۡبِحُونَ عَدُوَّكُمۡ وَالۡفِطۡرُ أَقۡوى لَكُمۡ فَافۡطُرُوا فَكَانَتۡ عَزِيمَةً، ثُمَّ لَقَدۡ رَأَيۡتُنَا نَصُومُ بَعۡدَ ذٰلِكَ مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ فِي السَّفَرِ).

Di dalam dua kitab Shahih dari hadis Jabir radhiyallahu ‘anhu, beliau mengatakan: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah safar. Beliau melihat ada orang-orang mengerumuni seseorang yang diberi naungan.

Beliau bertanya, “Ada apa ini?”

Orang-orang menjawab, “Dia berpuasa.”

Rasulullah bersabda, “Berpuasa ketika safar tidak termasuk kebajikan.”[17]

Imam Muslim rahimahullah, Ahmad, dan Abu Dawud mengeluarkan riwayat dari hadis Abu Sa’id. Beliau berkata: Kami pernah safar bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menuju Makkah dalam keadaan kami berpuasa. Abu Sa’id berkata: Lalu kami singgah di suatu tempat.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya kalian sudah dekat dengan musuh kalian. Tidak berpuasa lebih kuat bagi kalian.”

Ketika itu, tidak berpuasa adalah rukhsah sehingga di antara kami ada yang berpuasa dan di antara kami ada yang tidak. Kemudian kami singgah di tempat lain.

Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya besok pagi kalian akan bertemu dengan musuh kalian dan tidak berpuasa lebih kuat untuk kalian. Berbukalah!”

Sehingga tidak berpuasa ketika itu merupakan kewajiban. Kemudian setelah itu sungguh aku melihat kami berpuasa bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika safar.[18]

وَقَدۡ ذَهَبَ إِلَى كَوۡنِ الصَّوۡمِ رُخۡصَةً فِي السَّفَرِ الۡجُمۡهُورُ، وَقَدۡ رُوِيَ عَنۡ بَعۡضِ الظَّاهِرِيَّةِ وَهُوَ مَحۡكِيٌّ عَنۡ أَبِي هُرَيۡرَةَ وَالۡإِمَامِيَّةِ أَنَّ الۡفِطۡرَ فِي السَّفَرِ وَاجِبٌ، وَأَنَّ الصَّوۡمَ لَا يُجۡزِىءُ وَكَذَا الۡمُسَافِرُ وَالۡمُرۡضِعُ وَالۡحُبۡلَى لِمَا أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ، وَأَهۡلُ السُّنَنِ وَحَسَّنَهُ التِّرۡمِذِيُّ مِنۡ حَدِيثِ أَنَسِ بۡنِ مَالِكٍ الۡكَعۡبِيِّ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: (إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَضَعَ عَنِ الۡمُسَافِرِ الصَّوۡمَ وَشَطۡرَ الصَّلَاةِ، وَعَنِ الۡحُبۡلَي وَالۡمُرۡضِعِ الصَّوۡمَ).

Mayoritas ulama berpendapat bahwa puasa ketika safar adalah rukhsah. Telah diriwayatkan dari sebagian penganut paham Zhahiriyyah dan dikisahkan dari Abu Hurairah dan Imamiyyah, bahwa berbuka ketika safar adalah wajib dan bahwa berpuasa tidak sah.

Demikian pula musafir, wanita yang menyusui, dan wanita yang hamil, berdasarkan riwayat Ahmad dan penyusun kitab Sunan. At-Tirmidzi menilainya hasan. Yaitu riwayat dari Anas bin Malik Al-Ka’bi, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya Allah telah menggugurkan puasa (pada saat itu) dan separuh salat dari musafir. Juga menggugurkan puasa (pada saat itu) dari wanita yang hamil dan menyusui.”[19]

وَأَمَّا كَوۡنُ مَنۡ مَاتَ وَعَلَيۡهِ صَوۡمٌ صَامَ عَنۡهُ وَلِيُّهُ؛ فَلِحَدِيثِ عَائِشَةَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: (مَنۡ مَاتَ وَعَلَيۡهِ صِيَامٌ صَامَ عَنۡهُ وَلِيُّهُ)، وَقَدۡ زَادَ الۡبَزَّارُ لَفۡظَ (إِنۡ شَاءَ). قَالَ فِي مَجۡمَعِ الزَّوَائِدِ وَإِسۡنَادُهُ حَسَنٌ، وَبِهِ قَالَ بَعۡضُ أَصۡحَابِ الۡحَدِيثِ، وَبَعۡضُ أَصۡحَابِ الشَّافِعِيَّةِ، وَأَبُو ثَوۡرٍ، وَالصَّادِقُ، وَالنَّاصِرُ، وَالۡمُؤَيَّدُ بِاللهِ، وَالۡأَوۡزَعِيُّ، وَأَحۡمَدُ بۡنُ حَنۡبَلٍ قَالَ الۡبَيۡهَقِيُّ فِي الۡخِلَافِيَّاتِ: هَٰذِهِ السُّنَّةُ ثَابِتَةٌ لَا أَعۡلَمُ خِلَافًا بَيۡنَ أَهۡلِ الۡحَدِيثِ فِي صِحَّتِهَا. وَذَهَبَ جمُهۡوُر ُالۡفُقَهَاءِ إِلَى أَنَّهُ لَا يَجِبُ صَوۡمُ الۡوَلِيِّ عَنۡ وَلِيِّهِ.

Adapun perihal siapa saja yang mati dalam keadaan ada tanggungan puasa, maka walinya berpuasa atas namanya, maka berdasarkan hadis ‘Aisyah di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Siapa saja yang meninggal dalam keadaan memiliki tanggungan puasa, maka walinya berpuasa atas namanya.”[20]

Al-Bazzar menambahkan dengan lafal, “Jika dia mau.” Beliau berkata di dalam Majma’ Az-Zawa`id: Dan sanadnya hasan.

Sebagian ahli hadis, sebagian murid Asy-Syafi’i, Abu Tsaur, Ash-Shadiq, An-Nashir, Al-Mu`ayyad Billah, Al-Auza’i, dan Ahmad bin Hanbal berpendapat dengannya. Al-Baihaqi berkata dalam Al-Khilafiyyat: Sunah ini sabit/telah pasti. Aku tidak mengetahui ada perselisihan antara ahli hadis tentang kesahihannya. Mayoritas fukaha berpendapat tidak wajibnya puasa wali orang yang meninggal atas namanya.

وَأَمَّا كَوۡنُ الۡكَبِيرِ الۡعَاجِزِ عَنِ الۡأَدَاءِ وَالۡقَضَاءِ يُكَفِّرُ بِمَا ذُكِرَ؛ فَلِحَدِيثِ سَلَمَةَ بۡنِ الۡأَكۡوَعِ الثَّابِتِ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا قَالَ: (أُنۡزِلَتۡ هَٰذِهِ الۡآيَةُ: ﴿وَعَلَى ٱلَّذِينَ يُطِيقُونَهُۥ فِدۡيَةٌ طَعَامُ مِسۡكِينٍ ۖ﴾ [البقرة: ١٨٤] كَانَ مَنۡ أَرَادَ أَنۡ يُفۡطِرَ وَيَفۡتَدِيَ حَتَّى أُنۡزِلَتِ الۡآيَةُ الَّتِي بَعۡدَهَا فَنَسَخَتۡهَا). وَأَخۡرَجَ هَٰذَا الۡحَدِيثَ أَحۡمَدُ، وَأَبُو دَاوُدَ، عَنۡ مُعَاذٍ بِنَحۡوِ مَا تَقَدَّمَ وَزَادَ ثُمَّ أَنۡزَلَ اللهُ تَعَالَى: ﴿فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ ٱلشَّهۡرَ فَلۡيَصُمۡهُ ۖ﴾ [البقرة: ١٨٥] فَأَثۡبَتَ اللهُ صِيَامَهُ عَلَى الۡمُقِيمِ الصَّحِيحِ، وَرَخَّصَ فِيهِ لِلۡمَرِيضِ وَالۡمُسَافِرِ وَثَبَّتَ الۡإِطۡعَامَ لِلۡكَبِيرِ الَّذِي لَا يَسۡتَطِيعُ الصِّيَامَ.

Adapun orang yang sudah tua yang tidak mampu menunaikan puasa dan kada, maka membayar kafarat dengan yang telah disebutkan (memberi makan setiap harinya satu orang miskin), adalah berdasar hadis Salamah bin Al-Akwa’ yang sabit di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya.

Beliau mengatakan: Ketika turun ayat yang artinya, “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidiah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.” (QS. Al-Baqarah: 184), siapa saja yang ingin tidak berpuasa maka dia membayar fidiah. Sampai ayat setelahnya turun dan menasakhnya.[21]

Hadis ini dikeluarkan pula oleh Ahmad dan Abu Dawud dari Mu’adz seperti yang telah disebutkan dan beliau menambahkan: Kemudian Allah taala menurunkan ayat yang artinya, “Karena itu, barang siapa di antara kalian hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.” (QS. Al-Baqarah: 185). Jadi Allah menetapkan kewajiban puasa Ramadan bagi orang yang tidak bepergian dan sehat; dan Allah memberi rukhsah kepada orang sakit dan musafir; dan Allah menetapkan fidiah memberi makan seorang miskin bagi orang yang tua yang sudah tidak mampu berpuasa.

وَأَخۡرَجَ الۡبُخَارِيُّ، عَنِ ابۡنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ: (لَيۡسَتۡ هَٰذِهِ الۡآيَةُ مَنۡسُوخَةً هِيَ لِلشَّيۡخِ الۡكَبِيرِ وَالۡمَرۡأَةِ الۡكَبِيرَةِ لَا يَسۡتَطِيعَانِ أَنۡ يَصُومَا فَيُطۡعِمَا مَكَانَ كُلِّ يَوۡمٍ مِسۡكِينًا)، وَأَخۡرَجَ أَبُو دَاوُدَ عَنِ ابۡنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ لَهُ: أَثَبَتَتۡ لِلۡحُبۡلَى وَالۡمُرۡضِعِ أَنۡ يُفۡطِرَا وَيُطۡعِمَا كُلَّ يَوۡمٍ مِسۡكِينًا. وَأَخۡرَجَ الدَّارَقُطۡنِيُّ وَالۡحَاكِمُ وَصَحَّحَاهُ عَنِ ابۡنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ: (رُخِّصَ لِلشَّيۡخِ الۡكَبِيرِ أَنۡ يُفۡطِرَ وَيُطۡعِمَ عَنۡ كُلِّ يَوۡمٍ مِسۡكِينًا وَلَا قَضَاءَ عَلَيۡهِ)، وَهَٰذَا عَنِ ابۡنِ عَبَّاسٍ تَفۡسِيرٌ لِمَا فِي الۡقُرۡآنِ مَعَ مَا فِيهِ مِنَ الۡإِشۡعَارِ بِالرَّفۡعِ فَكَانَ ذٰلِكَ دَلِيلًا عَلَى أَنَّ الۡكَفَّارَةَ هِيَ إِطۡعَامُ مِسۡكِينٍ عَنۡ كُلِّ يَوۡمٍ.

Al-Bukhari mengeluarkan riwayat dari Ibnu ‘Abbas, bahwa beliau berkata, “Ayat ini tidak mansukh. Ayat ini berlaku untuk orang laki-laki atau wanita yang sudah tua renta yang sudah tidak mampu berpuasa, maka dia memberi makan untuk ganti setiap harinya satu orang miskin.”[22]

Abu Dawud mengeluarkan riwayat dari Ibnu ‘Abbas bahwa beliau berkata, “Tetap berlaku bagi wanita yang hamil dan menyusui untuk tidak berpuasa dan memberi makan setiap hari satu orang miskin.”[23]

Ad-Daraquthni mengeluarkan riwayat dan disahihkan oleh Al-Hakim, dari Ibnu ‘Abbas, bahwa beliau berkata, “Diberi keringanan untuk orang yang sudah sangat tua untuk tidak berpuasa dan memberi makan setiap harinya satu orang miskin dan tidak wajib kada baginya.”

Ucapan dari Ibnu ‘Abbas ini sebagai tafsir ayat dalam Alquran beserta adanya pengabaran bahwa pendapat beliau bersumber dari Nabi, maka hal itu menjadi dalil bahwa kafarat (orang yang tidak mampu berpuasa) adalah memberi makan seorang miskin untuk setiap harinya.

بَابُ
صَوۡمِ التَّطَوُّعِ

Bab Puasa Sunah

يُسۡتَحَبُّ صِيَامُ سِتٍّ مِنۡ شَوَّالٍ، وَتِسۡعِ ذِي الۡحِجَّةِ، وَمُحَرَّمٍ، وَشَعۡبَانَ، وَالاثۡنَيۡنِ وَالۡخَمِيسِ وَأَيَّامِ الۡبِيضِ، وَأَفۡضَلُ التَّطَوُّعِ صَوۡمُ يَوۡمٍ وَإِفۡطَارُ يَوۡمٍ، وَيُكۡرَهُ صَوۡمُ الدَّهۡرِ وَإِفۡرَادُ يَوۡمِ الۡجُمُعَةِ وَيَوۡمِ السَّبۡتِ، وَيَحۡرُمُ صَوۡمُ الۡعِيدَيۡنِ وَأَيَّامِ التَّشۡرِيقِ وَاسۡتِقۡبَالِ رَمَضَانَ بِيَوۡمٍ أَوۡ يَوۡمَيۡنِ.

Disukai puasa enam hari di bulan Syawal, sembilan hari pertama bulan Zulhijah, puasa Muharam, puasa Syakban, puasa Senin dan Kamis, dan puasa hari-hari putih.

Puasa yang paling afdal adalah puasa satu hari dan tidak berpuasa satu hari.

Dimakruhkan puasa sepanjang tahun dan menyendirikan puasa hari Jumat dan hari Sabtu. Haram puasa dua hari raya, puasa hari-hari tasyrik, dan mendahului bulan Ramadan dengan puasa satu atau dua hari sebelumnya.

أَقُولُ: أَمَّا صِيَامُ سِتٍّ مِنۡ شَوَّالٍ فَلِحَدِيثٍ: (مَنۡ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتۡبَعَهُ سِتًّا مِنۡ شَوَّالٍ فَذَاكَ صِيَامُ الدَّهۡرِ) أَخۡرَجَهُ مُسۡلِمٌ رَحِمَهُ اللهُ وَغَيۡرُهُ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي أَيُّوبَ، وَفِي الۡبَابِ أَحَادِيثُ.

Aku berkata: Adapun puasa enam hari di bulan Syawal, adalah berdasarkan hadis, “Siapa saja yang berpuasa Ramadan kemudian dia iringi dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka itu adalah puasa satu tahun.”[24] Diriwayatkan oleh Muslim rahimahullah dan selain beliau dari hadis Abu Ayyub. Di dalam bab ini ada beberapa hadis.

وَأَمَّا صِيَامُ تِسۡعِ ذِي الۡحِجَّةِ؛ فَلِمَا ثَبَتَ عَنۡهُ ﷺ مِنۡ حَدِيثِ حَفۡصَةَ عِنۡدَ أَحۡمَدَ وَالنَّسَائِيِّ قَالَتۡ: (أَرۡبَعٌ لَمۡ يَكُنۡ يَدَعُهُنَّ رَسُولُ اللهِ ﷺ صِيَامَ عَاشُورَاءَ، وَالۡعَشۡرَ، وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنۡ كُلِّ شَهۡرٍ) وَأَخۡرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ بِلَفۡظٍ: (كَانَ يَصُومُ تِسۡعَ ذِي الۡحِجَّةِ، وَيَوۡمَ عَاشُورَاءَ، وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنۡ كُلِّ شَهۡرٍ، وَأَوَّلَ اثۡنَيۡنِ مِنَ الشَّهۡرِ وَالۡخَمِيسِ)، وَقَدۡ أَخۡرَجَ مُسۡلِمٌ عَنۡ عَائِشَةَ أَنَّهَا قَالَتۡ: (مَا رَأَيۡتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ صَائِمًا فِي الۡعَشۡرِ قَطُّ). وَفِي رِوَايَةٍ: (لَمۡ يَصُمِ الۡعَشۡرَ قَطُّ). وَعَدَمُ رُؤۡيَتِهَا وَعِلۡمِهَا لَا يَسۡتَلۡزِمُ الۡعَدَمَ، وَآكَدُ التِّسۡعِ يَوۡمُ عَرَفَةَ. وَقَدۡ ثَبَتَ فِي صَحِيحِ مُسۡلِمٍ وَغَيۡرِهِ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي قَتَادَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (صَوۡمُ يَوۡمِ عَرَفَةَ يُكَفِّرُ سَنَتَيۡنِ مَاضِيَةً وَمُسۡتَقۡبَلَةً، وَصَوۡمُ يَوۡمِ عَاشُورَاءَ يُكَفِّرُ سَنَةً مَاضِيَةً).

Adapun puasa sembilan hari pertama bulan Zulhijah adalah berdasarkan riwayat yang pasti dari beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, dari hadis Hafshah riwayat Ahmad dan An-Nasa`i. Hafshah mengatakan, “Empat hal yang tidak pernah ditinggalkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah puasa Asyura, puasa sepuluh hari pertama bulan Zulhijah, dan puasa tiga hari setiap bulan.”[25]

Abu Dawud meriwayatkannya dengan redaksi, “Dahulu, beliau berpuasa sembilan hari pertama bulan Zulhijah, hari Asyura, tiga hari setiap bulan, dan hari Senin awal bulan dan hari Kamis.”[26]

Muslim telah meriwayatkan dari ‘Aisyah, bahwa beliau mengatakan, “Aku tidak pernah melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa di sepuluh hari awal bulan Zulhijah sama sekali.”[27]

Dalam riwayat lain, “Beliau tidak pernah berpuasa di sepuluh hari awal bulan Zulhijah sama sekali.”

Ketiadaan penglihatan dan pengetahuan ‘Aisyah ini tidak mengharuskan ketiadaan perbuatan beliau.

Yang paling ditekankan dari sembilan hari awal bulan Zulhijah adalah hari Arafah, karena telah pasti di dalam Shahih Muslim dan selainnya dari hadis Abu Qatadah. Beliau mengatakan: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Puasa hari Arafah menghapus dosa dua tahun, yaitu tahun yang lalu dan yang akan datang. Puasa hari Asyura menghapus dosa satu tahun lalu.”[28]

وَأَمَّا صِيَامُ شَهۡرِ مُحَرَّمٍ، فَلِحَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ عِنۡدَ أَحۡمَدَ وَمُسۡلِمٍ وَأَهۡلِ السُّنَنِ؛ أَنَّهُ ﷺ سُئِلَ أَيُّ الصِّيَامِ بَعۡدَ رَمَضَانُ أَفۡضَلُ؟ فَقَالَ: (شَهۡرُ اللهِ الۡمُحَرَّمُ)، وَآكَدُهُ يَوۡمُ عَاشُورَاءَ لِمَا وَرَدِ فِيهِ مِنَ الۡأَحَادِيثِ الثَّابِتَةِ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا عَنۡ جَمَاعَةٍ مِنَ الصَّحَابَةِ: (أَنَّهُ ﷺ صَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ، ثُمَّ قَالَ: هَٰذَا يَوۡمُ عَاشُورَاءَ وَلَمۡ يُكۡتَبۡ عَلَيۡكُمۡ صِيَامُهُ، وَأَنَا صَائِمٌ، فَمَنۡ شَاءَ صَامَ، وَمَنۡ شَاءَ فَلۡيُفۡطِرۡ)، وَقَدۡ تَقَدَّمَ أَنَّهُ يُكَفِّرُ سَنَةً مَاضِيَةً. وَثَبَتَ فِي مُسۡلِمٍ وَغَيۡرِهِ: (أَنَّهُ لَمَّا أَمَرَ بِصِيَامِهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّهُ يَوۡمٌ يُعَظِّمُهُ الۡيَهُودُ وَالنَّصَارَى، فَقَالَ: إِذَا كَانَ الۡعَامُ الۡمُقۡبِلُ إِنۡ شَاءَ اللهُ صُمۡنَا التَّاسِعَ، فَلَمۡ يَأۡتِ الۡعَامُ الۡمُقۡبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللهِ ﷺ).

Adapun puasa bulan Muharam berdasarkan hadis Abu Hurairah riwayat Ahmad, Muslim, dan penyusun kitab Sunan. Bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya puasa apa yang paling afdal setelah Ramadan. Lalu beliau bersabda, “(Puasa) bulan Allah, yaitu Muharam.”[29]

Yang paling ditekankan adalah hari Asyura, berdasarkan hadis-hadis yang sabit yang menerangkan tentangnya di dalam dua kitab Shahih dan selainnya, dari sejumlah sahabat, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa dan memerintahkan puasa hari Asyura. Kemudian beliau bersabda, “Ini adalah hari Asyura dan tidak diwajibkan puasa bagi kalian. Namun aku berpuasa. Maka, siapa saja ingin, silakan berpuasa, dan siapa saja yang ingin, silakan tidak berpuasa.”[30]

Telah disebutkan bahwa puasa Asyura menghapuskan dosa satu tahun yang lalu.

Juga telah pasti di dalam riwayat Muslim dan selainnya, bahwa ketika Rasulullah memerintahkan puasa hari Asyura, para sahabat berkata, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ini adalah hari yang diagung-agungkan oleh Yahudi dan Nasrani.”

Rasulullah bersabda, “Tahun depan insya Allah kita akan berpuasa hari kesembilan.”

Namun tahun depan belum tiba, ternyata Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sudah wafat.[31]

وَأَمَّا صِيَامُ شَهۡرِ شَعۡبَانَ، فَلِحَدِيثِ أُمِّ سَلَمَةَ: (أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ لَمۡ يَكُنۡ يَصُومُ مِنَ السَّنَةِ شَهۡرًا تَامًّا إِلَّا شَعۡبَانَ، يَصِلُ بِهِ رَمَضَانَ) أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ وَأَهۡلُ السُّنَنِ، وَحَسَّنَهُ التِّرۡمِذِيُّ. وَفِي الصَّحِيحَيۡنِ مِنۡ حَدِيثِ عَائِشَةَ: (مَا كَانَ يَصُومُ فِي شَهۡرٍ مَا كَانَ يَصُومُ فِي شَعۡبَانَ كَانَ يَصُومُهُ إِلَّا قَلِيلًا بَلۡ كَانَ يَصُومُهُ كُلَّهُ). وَفِي لَفۡظٍ: (وَمَا رَأَيۡتُهُ فِي شَهۡرٍ أَكۡثَرَ مِنۡهُ صِيَامًا فِي شَعۡبَانَ).

Adapun puasa bulan Syakban adalah berdasarkan hadis Ummu Salamah, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam satu tahun tidak pernah berpuasa satu bulan penuh kecuali Syakban. Beliau menyambungnya dengan Ramadan.[32] Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad dan penulis kitab Sunan. At-Tirmidzi menilainya hasan.

Di dalam dua kitab Shahih, dari hadis ‘Aisyah, “Rasulullah tidak pernah berpuasa sebagaimana beliau berpuasa di bulan Syakban. Dahulu, beliau banyak berpuasa di bulan Syakban kecuali sedikit. Bahkan beliau berpuasa di sepanjang bulan Syakban.”[33] Dalam redaksi lain, “Aku tidak melihat beliau di suatu bulan lebih banyak berpuasa daripada di bulan Syakban.”[34]

وَأَمَّا الۡإِثۡنَيۡنِ وَالۡخَمِيسُ، فَلِحَدِيثِ عَائِشَةَ: (أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يَتَحَرَّى صِيَامَ الۡاثۡنَيۡنِ وَالۡخَمِيسِ) أَخۡرَجَهُ أَحۡمَدُ وَالتِّرۡمِذِيُّ، وَصَحَّحَهُ، وَالنَّسَائِيُّ، وَابۡنُ مَاجَة، وَابۡنُ حِبَّانَ وَصَحَّحَهُ. وَأَخۡرَجَ نَحۡوَهُ أَبُو دَاوُدَ مِنۡ حَدِيثِ أُسَامَةَ بۡنِ زَيۡدٍ، وَأَخۡرَجَهُ النَّسَائِيُّ أَيۡضًا وَفِي إِسۡنَادِهِ مَجۡهُولٌ، مَعَ أَنَّهُ قَدۡ صَحَّحَهُ ابۡنُ خُزَيۡمَةَ. وَأَخۡرَجَ أَحۡمَدُ، وَالتِّرۡمِذِيُّ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ؛ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: (تُعۡرَضُ الۡأَعۡمَالُ كُلَّ اثۡنَيۡنِ وَخَمِيسٍ فَأُحِبُّ أَنۡ يُعۡرَضَ عَمَلِى وَأَنَا صَائِمٌ)، وَفِي صَحِيحِ مُسۡلِمٍ رَحِمَهُ اللهُ؛ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ سُئِلَ عَنۡ صَوۡمِ يَوۡمِ الاثۡنَيۡنِ فَقَالَ: (ذٰلِكَ يَوۡمُ وُلِدۡتُ فِيهِ، وَأُنۡزِلَ عَلَيَّ فِيهِ).

Adapun puasa hari Senin dan Kamis adalah berdasarkan hadis ‘Aisyah, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu memilih untuk puasa hari Senin dan Kamis.[35] Diriwayatkan oleh Ahmad, At-Tirmidzi—dan beliau menilainya sahih—, An-Nasa`i, Ibnu Majah, dan Ibnu Hibban—dan beliau menilainya sahih—. Abu Dawud juga meriwayatkan semisal itu dari hadis Usamah bin Zaid. An-Nasa`i juga meriwayatkannya. Di dalam sanadnya ada rawi yang majhul (tidak diketahui), bersamaan dengan itu Ibnu Khuzaimah telah menilainya sahih.

Ahmad dan At-Tirmidzi juga meriwayatkan dari hadis Abu Hurairah, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Amalan-amalan dihadapkan (kepada Allah) setiap hari Senin dan Kamis, sehingga aku senang amalanku dihadapkan dalam keadaan aku sedang berpuasa.”[36]

Di dalam Shahih Muslim rahimahullah, bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang puasa hari Senin, lantas beliau bersabda, “Itu adalah hari aku dilahirkan dan pada hari itu wahyu diturunkan kepadaku.”[37]

وَأَمَّا صَوۡمُ أَيَّامِ الۡبِيضِ، فَلِحَدِيثِ أَبِي قَتَادَةَ عِنۡدَ مُسۡلِمٍ وَغَيرِهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (ثَلَاثٌ مِنۡ كُلِّ شَهۡرٍ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، فَهَٰذَا صِيَامُ الدَّهۡرِ كُلِّهِ)، وَأَخۡرَجَ أَحۡمَدُ، وَالنَّسَائِيُّ، وَالتِّرۡمِذِيُّ، وَابۡنُ حِبَّانَ وَصَحَّحَهُ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي ذَرٍّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (إِذَا صُمۡتَ مِنَ الشَّهۡرِ ثَلَاثَةً فَصُمۡ ثَلَاثَ عَشۡرَةَ وَأَرۡبَعَ عَشۡرَةَ وَخَمۡسَ عَشۡرَةَ) وَفِي الۡبَابِ أَحَادِيثُ.

Adapun puasa hari-hari putih adalah berdasarkan hadis Abu Qatadah riwayat Muslim dan selainnya. Beliau mengatakan: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tiga hari setiap bulan dan Ramadan ke Ramadan berikutnya, ini adalah puasa satu tahun penuh.”[38]

Ahmad, An-Nasa`i, At-Tirmidzi, dan Ibnu Hibban—dan beliau menilainya sahih—meriwayatkan dari hadis Abu Dzarr. Beliau mengatakan: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apabila engkau berpuasa tiga hari dari sebulan, maka berpuasalah hari ketiga belas, keempat belas, dan kelima belas.”[39] Di dalam bab ini ada beberapa hadis.

وَأَمَّا كَوۡنُ أَفۡضَلُ التَّطَوُّعِ صَوۡمَ يَوۡمٍ وَإِفۡطَارَ يَوۡمٍ، فَلِحَدِيثِ عَبۡدِ اللهِ بۡنِ عَمۡرٍو فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا؛ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: (صُمۡ فِي كُلِّ شَهۡرٍ ثَلَاثَةً، قُلۡتُ: إِنِّي أَقۡوَى مِنۡ ذٰلِكَ، فَلَمۡ يَزَلۡ يَرۡفَعۡنِي حَتَّى قَالَ: صُمۡ يَوۡمًا وَأَفۡطِرۡ يَوۡمًا؛ فَإِنَّهُ أَفۡضَلُ الصِّيَامِ، وَهُوَ صَوۡمُ أَخِي دَاوُدَ عَلَيۡهِ السَّلَامُ).

Adapun puasa sunah yang paling afdal adalah puasa sehari dan tidak berpuasa sehari, adalah berdasarkan hadis ‘Abdullah bin ‘Amr di dalam dua kitab Shahih dan selainnya, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Berpuasalah tiga hari setiap bulan.”

Aku (‘Abdullah bin ‘Amr) berkata, “Sesungguhnya aku lebih kuat daripada itu.”

Maka, Rasulullah terus menambah kekerapan puasa untukku hingga beliau bersabda, “Puasalah satu hari dan tidak berpuasalah satu hari. Karena itu adalah puasa yang paling afdal dan itu adalah puasa saudaraku Dawud ‘alaihis salam.”[40]

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يُكۡرَهُ صَوۡمُ الدَّهۡرِ، فَلِحَدِيثِ عَبۡدِ اللهِ بۡنِ عَمۡرٍو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (لَا صَامَ مَنۡ صَامَ الۡأَبَدَ) وَهُوَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا. وَأَخۡرَجَ أَحۡمَدُ، وَابۡنُ حِبَّان، وَابۡنُ خُزَيۡمَةَ، وَالۡبَيۡهَقِي، وَابۡنُ أَبِي شَيۡبَةَ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي مُوسَى، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: (مَنۡ صَامَ الدَّهۡرَ ضُيِّقَتۡ عَلَيۡهِ جَهَنَّمُ هَٰكَذَا، وَقَبَضَ كَفَّهُ). وَلَفۡظُ ابۡنِ حِبَّان: (ضُيِّقَتۡ عَلَيۡهِ جَهَنَّمُ هَٰكَذَا، وَعَقَدَ تِسۡعِينَ) وَرِجَالُهُ رِجَالُ الصَّحِيحِ.

Perihal dibencinya puasa sepanjang tahun adalah berdasarkan hadis ‘Abdullah bin ‘Amr, beliau mengatakan: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak mendapatkan pahala puasa bagi siapa saja yang berpuasa sepanjang masa.”[41] Hadis ini terdapat di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya.

Dikeluarkan oleh Ahmad, Ibnu Hibban, Ibnu Khuzaimah, Al-Baihaqi, dan Ibnu Abu Syaibah dari hadis Abu Musa, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Siapa saja yang berpuasa sepanjang tahun, maka neraka jahanam akan disempitkan baginya seperti ini—beliau mengepalkan telapak tangannya—.”[42] Redaksi hadis Ibnu Hibban, “Neraka jahanam akan disempitkan baginya seperti ini—beliau memberi isyarat jari tangan bilangan sembilan puluh (melingkarkan jari telunjuk sehingga ujungnya menyentuh pangkal ibu jari)—.” Dan para perawinya adalah perawi kitab Shahih.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يُكۡرَهُ إِفۡرَادُ يَوۡمِ الۡجُمُعَةِ، فَلِحَدِيثِ جَابِرٍ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا: (أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ نَهَى عَنۡ صَوۡمِ يَوۡمِ الۡجُمُعَةِ). وَفِي رِوَايَةٍ: (أَنۡ يُفۡرَدَ بِصَوۡمٍ). وَفِي الصَّحِيحَيۡنِ مِنۡ حَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ: (لَا تَصُومُوا يَوۡمَ الۡجُمُعَةِ، إِلَّا وَقَبۡلَهُ يَوۡمٌ، أَوۡ بَعۡدَهُ). وَفِي لَفۡظٍ لِمُسۡلِمٍ: (وَلَا تَخُصُّوا لَيۡلَةَ الۡجُمُعَةِ بِقِيَامٍ مِنۡ بَيۡنَ اللَّيَالِي، وَلَا تَخُصُّوا يَوۡمَ الۡجُمُعَةِ بِصِيَامٍ مِنۡ بَيۡنَ الۡأَيَّامِ، إِلَّا أَنۡ يَكُونَ فِي صَوۡمٍ يَصُومُهُ أَحَدُكُمۡ). وَفِي الۡبَابِ أَحَادِيثُ.

Perihal dibencinya menyendirikan puasa hari Jumat adalah berdasarkan hadis Jabir di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya, “Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari puasa hari Jumat.”[43] Dalam riwayat lain, “(Melarang) menyendirikan puasa hari Jumat.”

Di dalam dua kitab Shahih dari hadis Abu Hurairah, “Janganlah kalian berpuasa di hari Jumat, kecuali berpuasa pula sehari sebelumnya atau sesudahnya.”[44] Dalam redaksi hadis riwayat Muslim, “Janganlah kalian mengkhususkan malam Jumat dengan salat malam dan janganlah kalian mengkhususkan hari Jumat dengan puasa. Kecuali di hari Jumat itu bertepatan dengan kebiasaan kalian berpuasa.”[45]

Terdapat banyak hadis dalam masalah ini.

وَأَمَّا كَرَاهَةُ إِفۡرَادِ يَوۡمِ السَّبۡتِ بِالصَّوۡمِ، فَلِحَدِيثِ الصَّمَّاءِ بِنۡتِ بُسۡرٍ عِنۡدَ أَحۡمَدَ، وَأَبِي دَاوُدَ، وَالتِّرۡمِذِي، وَابۡنِ مَاجَهۡ، وَابۡنِ حِبَّان، وَالۡحَاكِمِ، وَالطَّبَرَانِي، وَالۡبَيۡهَقِي، وَصَحَّحَهُ ابۡنُ السَّكَنِ؛ أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: (لَا تَصُومُوا يَوۡمَ السَّبۡتِ إِلَّا فِيمَا افۡتُرِضَ عَلَيۡكُمۡ؛ فَإِنۡ لَمۡ يَجِدۡ أَحَدُكُمۡ إِلَّا عُودَ عِنَبٍ، أَوۡ لِحَاءَ شَجَرٍ فَلۡيَمۡضُغۡهُ).

Adapun dibencinya menyendirikan puasa di hari Sabtu adalah berdasarkan hadis Ash-Shamma` bintu Busr yang diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidzi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, Al-Hakim, Ath-Thabarani, dan Al-Baihaqi. Hadis ini dinilai sahih oleh Ibnus Sakan. Bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Janganlah kalian berpuasa hari Sabtu kecuali puasa yang diwajibkan atas kalian. Apabila salah seorang kalian tidak mendapatkan apapun (untuk membatalkan puasa hari Sabtu) kecuali tangkai anggur atau kulit pohon, maka kunyahlah itu.”[46]

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَحۡرُمُ صَوۡمُ الۡعِيدَيۡنِ، فَلِحَدِيثِ أَبِي سَعِيدٍ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا عَنۡ رَسُولِ اللهِ ﷺ (أَنَّهُ نَهَى عَنۡ صَوۡمِ يَوۡمِ الۡفِطۡرِ، وَيَوۡمِ النَّحۡرِ) وَقَدۡ أَجۡمَعَ الۡمُسۡلِمُونَ عَلَى ذٰلِكَ.

Keharaman puasa dua hari raya adalah berdasarkan hadis Abu Sa’id di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Bahwa beliau melarang dari puasa hari raya Idulfitri dan hari nahar (Iduladha).”[47] Dan kaum muslimin telah sepakat terhadap hal itu.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَحۡرُمُ صَوۡمُ أَيَّامِ التَّشۡرِيقِ، فَلِنَهۡيِهِ ﷺ عَنِ الصَّوۡمِ فِيهَا، كَمَا ثَبَتَ ذٰلِكَ مِنۡ طَرِيقِ جَمَاعَةٍ مِنَ الصَّحَابَةِ؛ وَقَدۡ سَرَدۡتُ أَحَادِيثَهُمۡ فِي شَرۡحِ الۡمُنۡتَقَى.

Keharaman puasa hari-hari tasyrik berdasarkan larangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dari puasa pada hari-hari tersebut.[48] Sebagaimana riwayat larangan itu telah pasti dari jalan sekelompok sahabat dan aku telah rinci hadis-hadis mereka di dalam Syarh Al-Muntaqa.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَحۡرُمُ اسۡتِقۡبَالُ رَمَضَانَ بِيَوۡمٍ أَوۡ يَوۡمَيۡنِ، فَلِحَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: (لَا يَتَقَدَّمَنَّ أَحَدُكُمۡ رَمَضَانَ بِصَوۡمِ يَوۡمٍ أَوۡ يَوۡمَيۡنِ، إِلَّا أَنۡ يَكُونَ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُهُ صَوۡمًا فَلۡيَصُمۡهُ). وَيُؤَيِّدُهُ حَدِيثُ أَبِي هُرَيۡرَةَ أَيۡضًا عِنۡدَ أَصۡحَابِ السُّنَنِ، وَصَحَّحَهُ ابۡنُ حِبَّان وَغَيۡرُهُ مَرۡفُوعًا بِلَفۡظِ: (إِذَا انۡتَصَفَ شَعۡبَانُ فَلَا تَصُومُوا). وَفِي الۡبَابِ أَحَادِيثُ؛ وَالۡخِلَافُ طَوِيلٌ مَبۡسُوطٌ فِي الۡمُطَوَّلَاتِ.

Keharaman mendahului bulan Ramadan dengan puasa satu atau dua hari sebelumnya berdasarkan hadis Abu Hurairah di dalam dua kitab Shahih dan selain keduanya. Beliau mengatakan: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Jangan sekali-kali salah seorang kalian mendahului bulan Ramadan dengan puasa satu atau dua hari sebelumnya! Kecuali apabila seseorang yang rutin berpuasa, maka silakan berpuasa.”[49]

Hal ini diperkuat dengan hadis Abu Hurairah pula yang diriwayatkan oleh para penyusun kitab Sunan dan disahihkan oleh Ibnu Hibban dan selain beliau secara marfuk dengan lafal, “Apabila sudah berlalu separuh bulan Syakban, janganlah kalian berpuasa.”[50]

Terdapat banyak hadis dalam masalah ini dan ada perselisihan yang panjang yang dipaparkan di dalam muthawwalat (kitab yang membahas hukum secara panjang lebar).

بَابُ الۡاعۡتِكَافِ

Bab Iktikaf

يُشۡرَعُ فِي كُلِّ وَقۡتٍ فِي الۡمَسَاجِدِ. وَهُوَ فِي رَمَضَانَ آكَدُ، سِيَّمَا فِي الۡعَشۡرِ الۡأَوَاخِرِ، وَيُسۡتَحَبُّ الۡاجۡتِهَادُ فِي الۡعَمَلِ فِيهَا، وَقِيَامُ لَيَالِي الۡقَدۡرِ، وَلَا يَخۡرُجُ الۡمُعۡتَكِفُ إِلَّا لِحَاجَةٍ.

Iktikaf disyariatkan pada setiap waktu di masjid. Iktikaf di bulan Ramadan lebih ditekankan, terlebih pada sepuluh hari terakhir. Disukai untuk bersungguh-sungguh dalam amal ibadah di sepuluh hari terakhir tersebut dan salat pada malam Lailatulkadar. Orang yang beriktikaf tidak boleh keluar kecuali ada kebutuhan.

أَقُولُ: لَا خِلَافَ فِي مَشۡرُوعِيَّةِ الۡاعۡتِكَافِ، وَقَدۡ كَانَ يَعۡتَكِفُ النَّبِيُّ ﷺ فِي الۡعَشۡرِ الۡأَوَاخِرِ مِنۡ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللهُ، كَمَا ثَبَتَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا مِنۡ جَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ.

Tidak ada perselisihan tentang disyariatkannya iktikaf. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa beriktikaf di sepuluh hari terakhir bulan Ramadan sampai Allah wafatkan beliau[51], sebagaimana hal itu telah pasti terdapat dalam dua kitab Shahih dan selainnya dari hadis Abu Hurairah.

وَأَمَّا كَوۡنُهُ يَصِحُّ فِي كُلِّ وَقۡتٍ فِي الۡمَسَاجِدِ؛ فَلِأَنَّهُ وَرَدَ التَّرۡغِيبُ فِيهِ وَلَمۡ يَأۡتِ مَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَخۡتَصُّ بِوَقۡتٍ مُعَيَّنٍ. وَقَدۡ ثَبَتَ فِي الصَّحِيحِ مِنۡ حَدِيثِ ابۡنِ عُمَرَ؛ (أَنَّ عُمَرَ سَأَلَ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: كُنۡتُ نَذَرۡتُ فِي الۡجَاهِلِيَّةِ أَنۡ أَعۡتَكِفَ لَيۡلَةً فِي الۡمَسۡجِدِ الۡحَرَامِ، قَالَ: فَأَوۡفِ بِنَذۡرِكَ).

Perihal bahwa iktikaf itu sah pada setiap waktu di masjid-masjid, karena adanya anjuran untuk itu dan tidak ada dalil yang menunjukkan iktikaf dikhususkan pada waktu tertentu. Telah pasti terdapat di dalam kitab Shahih dari hadis Ibnu ‘Umar, bahwa ‘Umar bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Umar berkata: Aku dulu bernazar di masa jahiliah untuk iktikaf selama satu malam di Masjidil Haram. Beliau bersabda, “Penuhilah nazarmu.”[52]

وَأَمَّا كَوۡنُهُ لَا يَكُونُ إِلَّا فِي الۡمَسَاجِدِ، فَلِأَنَّ ذٰلِكَ هُوَ مَعۡنَى الۡاعۡتِكَافِ شَرۡعًا، إِذۡ لَا يُسَمَّى مَنِ اعۡتَكَفَ فِي غَيۡرِهَا مُعۡتَكِفًا شَرۡعًا. وَقَدۡ وَرَدَ مَا يَدُلُّ عَلَى ذٰلِكَ كَحَدِيثِ: (لَا اعۡتِكَافَ إِلَّا فِي مَسۡجِدِ جَمَاعَةٍ) أَخۡرَجَهُ ابۡنُ أَبِي شَيۡبَةَ، وَسَعِيدُ بۡنُ مَنۡصُورٍ مِنۡ حَدِيثِ حُذَيۡفَةَ.

Perihal bahwa iktikaf hanya dilakukan di masjid-masjid, karena itu merupakan makna iktikaf secara syariat. Juga karena tidak dinamakan bagi siapa saja yang iktikaf di selain masjid sebagai mu’takif (orang yang beriktikaf) secara syariat. Terdapat dalil yang menunjukkan hal itu, seperti hadis, “Tidak ada iktikaf kecuali di masjid jamaah.” Dikeluarkan oleh Ibnu Abu Syaibah dan Sa’id bin Manshur dari hadis Hudzaifah.

وَأَمَّا كَوۡنُ الۡاعۡتِكَافُ فِي رَمَضَانَ لَا سِيَّمَا كَوۡن الۡعَشۡرِ الۡأَوَاخِرِ مِنۡهُ أَفۡضَلُ وَآكَدُ، فَلِكَوۡنِهِ ﷺ كَانَ يَعۡتَكِفُ فِيهَا وَلَمۡ يَرِدۡ مَا يَدُلُّ عَلَى تَوۡقِيتِهِ بِيَوۡمٍ أَوۡ أَكۡثَرَ، وَلَا عَلَى اشۡتِرَاطِ الصِّيَامِ إِلَّا مِنۡ قَوۡلِ عَائِشَةَ، وَحَدِيثُ ابۡنِ عُمَرَ الۡمُتَقَدَّمِ يَرُدُّهُ، وَكَذٰلِكَ حَدِيثُ ابۡنِ عَبَّاسٍ؛ أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: (لَيۡسَ عَلَى الۡمُعۡتَكِفِ صِيَامٌ، إِلَّا أَنۡ يَجۡعَلَهُ عَلَى نَفۡسِهِ) أَخۡرَجَهُ الدَّارَقُطۡنِيُّ، وَالۡحَاكِمُ وَقَالَ: صَحِيحُ الۡإِسۡنَادِ، وَرَجَّحَ الدَّارَقُطۡنِيُّ، وَالۡبَيۡهَقِيُّ وَقَّفَهُ. وَبِالۡجُمۡلَةِ؛ فَلَا حُجَّةَ إِلَّا فِي الثَّابِتِ مِنۡ قَوۡلِهِ ﷺ، وَلَمۡ يَثۡبُتۡ عَنۡهُ مَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا اعۡتِكَافَ إِلَّا بِصَوۡمٍ، بَلۡ ثَبَتَ عَنۡهُ مَا يُخَالِفُهُ فِي نَذۡرِ عُمَرَ. وَقَدۡ رَوَى أَبُو دَاوُدَ عَنۡ عَائِشَةَ مَرۡفُوعًا مِنۡ حَدِيثِ: (وَلَا اعۡتِكَافَ إِلَّا بِصَوۡمٍ). وَرَوَاهُ غَيۡرُهُ مِنۡ قَوۡلِهَا، وَرَجَّحَ ذٰلِكَ الۡحُفَّاظُ.

Adapun perihal bahwa iktikaf di bulan Ramadan terlebih di sepuluh hari terakhir lebih mulia dan lebih ditekankan, berdasarkan perbuatan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang biasa iktikaf di waktu-waktu tersebut. Dan tidak ada dalil yang menunjukkan pembatasan waktunya baik satu hari atau lebih. Dan tidak pula disyaratkan puasa kecuali dari ucapan ‘Aisyah. Hadis Ibnu ‘Umar yang telah disebutkan telah membantahnya, demikian pula hadis Ibnu ‘Abbas; Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Orang yang iktikaf tidak wajib puasa kecuali dia mewajibkan puasa atas dirinya.” Dikeluarkan oleh Ad-Daraquthni dan Al-Hakim, beliau mengatakan: sanadnya sahih dan dikuatkan oleh Ad-Daraquthni, sedangkan Al-Baihaqi menyatakan mauquf.

Secara umum, tidak ada alasan kecuali yang telah pasti diriwayatkan dari sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan tidak ada dalil yang pasti dari beliau yang menunjukkan bahwa tidak ada iktikaf kecuali dengan puasa. Bahkan telah pasti riwayat dari beliau hal yang menyelisihinya pada riwayat nazarnya ‘Umar. Abu Dawud telah meriwayatkan dari ‘Aisyah secara marfu’ tentang hadis, “Dan tidak ada iktikaf kecuali dengan puasa.”[53] Namun, selain beliau meriwayatkan itu dari ucapan ‘Aisyah dan itulah yang dikuatkan oleh para hafizh.

وَأَمَّا مَشۡرُوعِيَّةُ الۡاجۡتِهَادِ فِي الۡعَمَلِ، فَلِحَدِيثِ عَائِشَةَ: (أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ إِذَا دَخَلَ الۡعَشۡرَ الۡأَوَاخِرَ أَحۡيَا اللَّيۡلَ كُلَّهُ، وَأَيۡقَظَ أَهۡلَهُ، وَشَدَّ الۡمِئۡزَرَ)، وَهُوَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا.

Adapun disyariatkannya bersungguh-sungguh dalam amalan ibadah adalah berdasar hadis ‘Aisyah, “Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam apabila masuk sepuluh hari terakhir, beliau menghidupkan seluruh malam, membangunkan keluarganya, dan mengencangkan kain sarung.”[54] Hadis ini terdapat dalam dua kitab Shahih dan selainnya.

وَأَمَّا مَشۡرُوعِيَّةُ قِيَامِ لَيَالِي الۡقَدۡرِ، فَلِحَدِيثِ أَبِي هُرَيۡرَةَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ وَغَيۡرِهِمَا عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: (مَنۡ قَامَ لَيۡلَةَ الۡقَدۡرِ إِيمَانًا وَاحۡتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنۡ ذَنۡبِهِ). وَفِي تَعۡيِينِ لَيۡلَةِ الۡقَدۡرِ أَحَدِيثُ مُخۡتَلِفَةٌ، وَأَقۡوَالٌ جَاوَزَتِ الۡأَرۡبَعِينَ، وَقَدۡ اسۡتَوۡفَيۡتُ ذٰلِكَ فِي شَرۡحِ الۡمُنۡتَقَى فَلۡيَرۡجِعۡ إِلَيۡهِ.

Adapun disyariatkannya salat pada malam-malam Lailatulkadar, berdasarkan hadis Abu Hurairah di dalam dua kitab Shahih dan selainnya, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Siapa saja yang salat pada malam Lailatulkadar karena iman dan mengharap pahala, dosanya yang telah lalu akan diampuni.”[55] Tentang kepastian kapan malam Lailatulkadar ada hadis-hadis yang berbeda-beda dan pendapat-pendapat yang melebihi empat puluh pendapat. Aku telah mengumpulkannya di dalam Syarh Al-Muntaqa, maka silakan merujuk kepadanya.

وَأَمَّا كَوۡنُ الۡمُعۡتَكِفُ لَا يَخۡرُجُ إِلَّا لِحَاجَةٍ، فَلَمَّا ثَبَتَ عَنۡهُ ﷺ مِنۡ حَدِيثِ عَائِشَةَ فِي الصَّحِيحَيۡنِ (أَنَّهُ كَانَ لَا يَدۡخُلُ الۡبَيۡتَ إِلَّا لِحَاجَةِ الۡإِنۡسَانِ إِذَا كَانَ مُعۡتَكِفًا)، وَأَخۡرَجَ أَبُو دَاوُدَ عَنۡهَا قَالَتۡ: (كَانَ النَّبِيُّ ﷺ يَمُرُّ بِالۡمَرِيضِ وَهُوَ مُعۡتَكِفٌ فَيَمُرُّ كَمَا هُوَ وَلَا يُعَرِّجُ يَسۡأَلُ عَنۡهُ)، وَفِي إِسۡنَادِهِ لَيۡثُ بۡنُ أَبِي سُلَيۡمٍ، قَالَ الۡحَافِظُ: وَالصَّحِيحُ عَنۡ عَائِشَةَ مِنۡ فِعۡلِهَا. أَخۡرَجَهُ مُسۡلِمٌ رَحِمَهُ اللهُ وَغَيۡرُهُ، قَالَ: صَحَّ ذٰلِكَ عَنۡ عَلِيٍّ. وَأَخۡرَجَ أَبُو دَاوُدَ عَنۡ عَائِشَةَ أَيۡضًا قَالَتۡ: (السُّنَّةُ عَلَى الۡمُعۡتَكِفِ أَنۡ لَا يَعُودَ مَرِيضًا، وَلَا يَشۡهَدُ جَنَازَةً، وَلَا يَمَسَّ امۡرَأَةً وَلَا يُبَاشِرَهَا، وَلَا يَخۡرُجَ لِحَاجَةٍ إِلَّا لِمَا لَا بُدَّ مِنۡهُ، وَلَا اعۡتِكَافَ إِلَّا بِصَوۡمٍ، وَلَا اعۡتِكَافَ إِلَّا فِي مَسۡجِدٍ جَامِعٍ)، وَأَخۡرَجَهُ أَيۡضًا النَّسَائِيُّ وَلَيۡسَ فِيهِ قَالَتۡ: (السُّنَّةُ) قَالَ أَبُو دَاوُدَ غَيۡرُ عَبۡدِ الرَّحۡمٰنِ بۡنِ إِسۡحَاقَ لَا يَقُولُ فِيهِ قَالَتۡ السُّنَّةُ، وَجَزِمَ الدَّارَقُطۡنِيُّ بِأَنَّ الۡقَدۡرَ مِنۡ حَدِيثِ عَائِشَةَ قَوۡلُهَا لَا يَخۡرُجُ وَمَا عَدَاهُ مِمَّنۡ دُونَهَا.

Adapun perihal orang yang beriktikaf tidak keluar kecuali karena kebutuhan adalah karena telah pasti riwayat dari beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam dari hadis ‘Aisyah di dalam dua kitab Shahih, “Bahwa beliau tidak masuk ke rumah kecuali untuk suatu kebutuhan manusia apabila beliau sedang iktikaf.”[56]

Abu Dawud mengeluarkan riwayat dari ‘Aisyah, beliau mengatakan, “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melewati orang sakit ketika Nabi sedang iktikaf. Beliau hanya lewat dan tidak mampir untuk menanyakannya.”[57] Di dalam sanadnya ada Laits bin Abu Sulaim. Al-Hafizh berkata: Yang sahih dari ‘Aisyah adalah bahwa hal itu dari perbuatan ‘Aisyah. Dikeluarkan oleh Muslim rahimahullah dan selain beliau, beliau mengatakan: Hal itu telah sahih dari ‘Ali.

Abu Dawud mengeluarkan riwayat dari ‘Aisyah pula, beliau mengatakan, “Yang sunah bagi orang yang beriktikaf adalah tidak menjenguk orang sakit, tidak menghadiri penyelenggaraan jenazah, tidak menyentuh istri dan tidak pula bermesraan dengannya, dan tidak keluar untuk suatu kebutuhan kecuali kebutuhan yang harus. Dan tidak ada iktikaf kecuali dengan puasa dan tidak ada iktikaf kecuali di masjid jami.”[58]

Dikeluarkan pula oleh An-Nasa`i, namun tidak ada padanya ucapan ‘Aisyah: Yang sunah. Abu Dawud mengatakan: Selain ‘Abdurrahman bin Ishaq tidak menyebutkan padanya: ‘Aisyah berkata: Yang sunah. Ad-Daraquthni memastikan bahwa batas dari hadis ‘Aisyah adalah ucapan beliau “tidak keluar…”, adapun setelahnya maka dari ucapan periwayat di bawah ‘Aisyah.


[1] HR. Abu Dawud nomor 2342.

[2] HR. Abu Dawud nomor 2340, At-Tirmidzi nomor 691, An-Nasa`i nomor 2112, dan Ibnu Majah nomor 1652.

[3] HR. Abu Dawud nomor 2338.

[4] HR. Al-Bukhari nomor 1909, Muslim nomor 1081, At-Tirmidzi nomor 684, An-Nasa`i nomor 2117, dan Ibnu Majah nomor 1655.

[5] HR. Muslim nomor 1087 dan An-Nasa`i nomor 2111.

[6] HR. Abu Dawud nomor 2454, At-Tirmidzi nomor 730, An-Nasa`i nomor 2331, dan Ibnu Majah nomor 1700.

[7] HR. Muslim nomor 1154.

[8] HR. Al-Bukhari nomor 1933, Muslim nomor 1155, Ibnu Majah nomor 1673, Ad-Darimi, dan Ahmad dalam Al-Musnad (2/395, 425).

[9] HR. Abu Dawud nomor 2380, At-Tirmidzi nomor 720, Ibnu Majah nomor 1676, Ad-Darimi, Malik, dan Ahmad (2/498).

[10] HR. At-Tirmidzi nomor 719.

[11] HR. Al-Bukhari nomor 1936, 1937, Muslim nomor 1111, dan At-Tirmidzi nomor 724.

[12] HR. Al-Bukhari nomor 1957, Muslim nomor 1098, At-Tirmidzi nomor 699, dan Ibnu Majah nomor 1697.

[13] HR. Al-Bukhari nomor 1921 dan An-Nasa`i nomor 2155.

[14] HR. Al-Bukhari nomor 1943 dan Muslim nomor 1121.

[15] HR. Al-Bukhari nomor 1947, Muslim nomor 1118, dan Abu Dawud nomor 2405.

[16] HR. Muslim nomor 1121.

[17] HR. Al-Bukhari nomor 1946, Muslim nomor 1115, Abu Dawud nomor 2407, At-Tirmidzi nomor 710, dan An-Nasa`i nomor 2258.

[18] HR. Muslim nomor 1120 dan Abu Dawud nomor 2406.

[19] HR. Abu Dawud nomor 2408, At-Tirmidzi nomor 715, An-Nasa`i nomor 2275, dan Ibnu Majah nomor 1667.

[20] HR. Al-Bukhari nomor 1952, Muslim nomor 1147, dan Abu Dawud nomor 2400.

[21] HR. Muslim nomor 1145, At-Tirmidzi nomor 798, dan An-Nasa`i nomor 2316.

[22] HR. Al-Bukhari nomor 4505.

[23] HR. Abu Dawud nomor 2317.

[24] HR. Muslim nomor 1164, Abu Dawud nomor 2433, dan At-Tirmidzi nomor 759.

[25] HR. An-Nasa`i nomor 2416.

[26] HR. Abu Dawud nomor 2437.

[27] HR. Muslim nomor 1176 dan At-Tirmidzi nomor 756.

[28] HR. Abu Dawud nomor 2425, At-Tirmidzi nomor 749, dan Ibnu Majah nomor 1730.

[29] HR. Muslim nomor 1163.

[30] HR. Al-Bukhari nomor 2003.

[31] HR. Muslim nomor 1134.

[32] HR. Abu Dawud nomor 2336.

[33] HR. Al-Bukhari nomor 1970 dan Muslim nomor 1156.

[34] HR. Al-Bukhari nomor 1969, Muslim nomor 1156, Abu Dawud nomor 2434, At-Tirmidzi nomor 736, dan Ibnu Majah nomor 1710.

[35] HR. At-Tirmidzi nomor 745, An-Nasa`i nomor 2186, dan Ibnu Majah nomor 1739.

[36] HR. At-Tirmidzi nomor 747.

[37] HR. Muslim nomor 1162.

[38] HR. Muslim nomor 1162.

[39] HR. At-Tirmidzi nomor 761.

[40] HR. Al-Bukhari nomor 1976 dan Muslim nomor 1159.

[41] HR. Al-Bukhari nomor 1977 dan Muslim nomor 1159.

[42] HR. Ahmad di dalam Al-Musnad 5/146.

[43] HR. Al-Bukhari nomor 1984 dan Muslim nomor 1143.

[44] HR. Al-Bukhari nomor 1985, Muslim nomor 1144, dan Abu Dawud nomor 2420.

[45] HR. Muslim nomor 1144.

[46] HR. Abu Dawud nomor 2421 dan Ibnu Majah nomor 1726.

[47] HR. Al-Bukhari nomor 1991 dan Muslim nomor 827.

[48] HR. Al-Bukhari nomor 1997, 1998 dan Muslim nomor nomor 1141.

[49] HR. Al-Bukhari nomor 1914 dan Muslim nomor 1082.

[50] HR. Abu Dawud nomor 2337.

[51] HR. Al-Bukhari nomor 2044 dan Ibnu Majah nomor 1769.

[52] HR. Al-Bukhari nomor 2032, 2042, 2043, Muslim nomor 1656, Abu Dawud nomor 3314, At-Tirmidzi nomor 1539, dan An-Nasa`i nomor 3820.

[53] HR. Abu Dawud nomor 2473.

[54] HR. Al-Bukhari nomor 2024, Muslim nomor 1174, Abu Dawud nomor 1376, An-Nasa`i nomor 1639, dan Ibnu Majah nomor 1768.

[55] HR. Al-Bukhari nomor 35, 2014, Muslim nomor 759, Abu Dawud nomor 1371, 1372, At-Tirmidzi nomor 683, An-Nasa`i nomor 1602, 1603, dan Ibnu Majah nomor 1641.

[56] HR. Al-Bukhari nomor 2029 dan Muslim nomor 297.

[57] HR. Abu Dawud nomor 2472.

[58] HR. Abu Dawud nomor 2473.

Read More